• 2:1 所以,我们当越发郑重所听见的道理,恐怕我们随流失去。
  • 2:2 那藉着天使所传的话既是确定的;凡干犯悖逆的都受了该受的报应。
  • 2:3 我们若忽略这么大的救恩,怎能逃罪呢?这救恩起先是主亲自讲的,后来是听见的人给我们证实了。
  • 2:4 上帝又按自己的旨意,用神迹、奇事和百般的异能,并圣灵的恩赐,同他们作见证。

作者在前章引经据典证明了圣子的地位远超天使,现在就在本章的前段(1-4)举出一个实例,就是举出圣子所讲的福音与所定的新约,也远超摩西的律法和旧约;所以信友们应该全心去服从,免得因不服从而遭到丧亡。这样教训人的经文是作者在每端教义以后惯常所附加的劝告之一。“所听见的道理”是指吾主耶稣关于天国所宣讲的福音;如果人听了这福音,而不加“郑重”,即不信从,那么,就无异于一个航行汪洋大海,“随流失去”的船,无法达到所去的海港。这个比喻是警告那些不服从福音的人,他们已面临丧失永生的危险而不自知。2-4节作者用了一个“愈强的证据”(Argumentumafortiori)证明新约的尊高。他的论证是:如果违犯了藉天使所颁赐的律法,必要遭受公平的惩罚;那么,如果不服从由上帝圣子亲自所宣布的福音,岂不更要遭受公平的惩罚吗?律法藉着天使颁赐的这一说,是保罗(加拉太书3:19)、司提反(使徒行传7:53)、约瑟夫及众犹太文士一致承认的。这律法在此称为“所传的话”,与“这么大的救恩”(3)即“天国的福音”相对。福音超越律法,有以下的三个理由:(一)福音不但教导人,而且可使人获得救恩:(二)福音是由耶稣开始宣讲的;(三)福音是由耶稣忠实的使徒们和使徒所派遣的宣讲员“给我们证实了”。(在这里附带声明:我们不能由“给我们证实了”这一句,便推论出作者是属于圣教会第二世代的人,即那些未曾亲自听见耶稣教训的信徒;因为作者习惯把自己列于收信人之中(1:2,2:1-3,6:1-9),此处或许也是如此。)除上面所提出的三个理由外,还有一个不可忽视的理由,就是上帝亲自以各样的奇迹证实了福音的真理。这些奇迹称为“神迹”(semeia),或称谓“征兆”,因为每个奇迹不但是一件外面可见的奇事,并且还是一端高超道理的征验;所谓“奇事”(terata),因为人一见到就要感到莫名其妙;所谓“异能”(dynameis),因为不能是由于人力,而只能是由于神力发生的。这里所提出的奇迹,不单是指吾主耶稣亲自所行的,也包括使徒们因耶稣的名所行的(马可福音16:17-18);此外,作者在此还提到了上帝圣灵的“奇恩”(Charismata),关于“奇恩”,参阅哥林多前书12章,特别是该章11节和哥林多后书12:11。3、4两节中包含了三端重要的道理:(一)上帝三位一体的道理,就是上帝圣父以他的全能,上帝圣子以他的训诫,上帝圣灵以他的奇恩,建立子新约,重新创造了人类(哥林多后书5:17);(二)神迹的可能性和确实性是能够有凭有据地加以证明,不能如“现代主义”和“不可知论派”(Modernistaeet Agnostici)的主张,否认一切神迹;(三)上帝的福音是由耶稣所拣选的使徒和使徒的继承者宣讲的,圣爱任纽和古时的教父们称这宣讲为:“教会的宣讲”(Kerygma ekklesiastilon),或“教会的传授”(Traditio ecclesiastica)。一切新约著作也都依赖这种活的宣讲,并且常住在圣教会内的上帝圣灵,也常在保证圣教会永无错误地世世代代传授耶稣的福音。参阅约翰福音14:26。

  • 2:5 我们所说将来的世界,上帝原没有交给天使管辖。
  • 2:6 但有人在经上某处证明说:“人算什么,你竟顾念他?世人算什么,你竟眷顾他?
  • 2:7 你叫他比天使微小一点(或译:你叫他暂时比天使小),赐他荣耀尊贵为冠冕,并将你手所造的都派他管理,
  • 2:8 叫万物都服在他的脚下。”既叫万物都服他,就没有剩下一样不服他的。只是如今我们还不见万物都服他。

上图:《米大示 Midrash》的十卷Rabbah部分,而《米大示》全书有29卷。《塔木德 Talmud‎》全书63卷,包括三大部分:口传律法《密西拿 Mishnah》、口传律法注释《革马拉 Gemara》和圣经注释《米大示 Midrash》。「米大示」的意思是解释、阐释,是犹太拉比对圣经的注释,雏形出现于主后2世纪,并于主后6至10世纪成书。全书按希伯来圣经《塔纳赫》的顺序编排,称呼是在每书卷加上「米大示」,比如:《出埃及记》的注释被称为《出埃及记米大示》。《米大示》的内容分为两部分:《哈拉哈 Halachah》和《哈加达 Haggadah》。《哈拉哈》的意思是规则,是犹太教口传法规的文献,阐释经文的律法、教义、礼仪与行为规范,说明其生活应用。《哈加达》的意思是宣讲,是阐述经文的寓意、历史传奇和含义等,并对逾越节的仪式和祷告进行指导。
上图:《米大示 Midrash》的十卷Rabbah部分,而《米大示》全书有29卷。《塔木德 Talmud‎》全书63卷,包括三大部分:口传律法《密西拿 Mishnah》、口传律法注释《革马拉 Gemara》和圣经注释《米大示 Midrash》。「米大示」的意思是解释、阐释,是犹太拉比对圣经的注释,雏形出现于主后2世纪,并于主后6至10世纪成书。全书按希伯来圣经《塔纳赫》的顺序编排,称呼是在每书卷加上「米大示」,比如:《出埃及记》的注释被称为《出埃及记米大示》。《米大示》的内容分为两部分:《哈拉哈 Halachah》和《哈加达 Haggadah》。《哈拉哈》的意思是规则,是犹太教口传法规的文献,阐释经文的律法、教义、礼仪与行为规范,说明其生活应用。《哈加达》的意思是宣讲,是阐述经文的寓意、历史传奇和含义等,并对逾越节的仪式和祷告进行指导。

6-8a节是按希腊通行本征引诗篇8:4-6,并没有**“将你手所造的都派他管理”**这句,但拉丁、叙利亚两译本和几种抄卷,在7节后有“将你手所造的都派他管理”一句,因此有些现代考订学者认为此句属于本书原文,但许多善本抄卷缺此一句,和合本翻译算其为经文。作者在前章征引圣经证明了圣子按自己的神性和人性都超越天使;本章5-18节作者仍继续证明圣子按自己的人性超越天使。这证明也是根据圣经,圣经明言弥赛亚的时代是由成人的弥赛亚来管理,上帝更把一切受造之物都置于“人”的脚下。诗篇(8:5-7)上所说的“人”,“人子”,若指纯血肉的人,即“由妇女所生的人”(约伯记14:1)不能全相适合,若是指那最高贵的人,自称为“人子”的耶稣弥赛亚才全告适合。是的,诗篇关于耶稣的话还没有完全应验,因为我们还看不出万有都服在他的脚下,反而我们所看到的乃是耶稣受一种极羞辱的刑罚而死。上帝这样奥妙的措置,是因为弥赛亚必须先受苦难,然后才能进入他的荣耀(路加福音24:26)。耶稣因着自己的死,毁灭了撒但的权势,使人脱离了死亡的恐怖;再一说,耶稣因着自己的死亡,补赎了人类的罪恶,而作了我们人类永恒的大祭司,一位名符其实的大祭司。他既然亲身受到了试探和苦楚,自然要扶助受试探和受苦楚的我们。以上所述是本章的要义,以下便详解一些不易明了的经句:“我们所说将来的世界”,是指弥赛亚的时代。犹太文士把全部时代分作两期:“今世”和“来世”;“来世”便是弥赛亚时代,虽然弥赛亚已降临了,作者却仍称此时代为“将来的世界”,因为弥赛亚时代,若和旧约制度相比,弥赛亚时代,仍算是“将来”;并且这个时代,虽然从弥赛亚开始了,但并没有全然圆满,我们仍然“是寻求那将来的城”(13:14和6:5;启示录21:1-2等)。“但有人在经上某处证明”,是作者假定收信人对圣经非常熟悉,已知是哪处圣经。在犹太哲学家非罗的书籍上也可见到这种引用圣经法。“你叫他比天使微小一点”,也翻译为“你叫他暂时比天使小”,并且作者似乎就按“暂时”之意来解释:耶稣在人世生活时,尤其是在他受苦受难身悬十字架时,实在是暂时逊于天使了。参阅诗篇第八篇。

  • 2:9 惟独见那成为比天使小一点的耶稣(或译:惟独见耶稣暂时比天使小);因为受死的苦,就得了尊贵荣耀为冠冕,叫他因着上帝的恩,为人人尝了死味。

上图:阿波罗11号登月飞船带到月球上的硅盘,直径50厘米,被留在月球的静海。硅盘上蚀刻着来自地球上73个国家的问候语,其中包括诗篇第八篇: 耶和华——我们的主啊, 祢的名在全地何其美! 祢将祢的荣耀彰显于天。 祢因敌人的缘故, 从婴孩和吃奶的口中, 建立了能力, 使仇敌和报仇的闭口无言。 我观看祢指头所造的天, 并祢所陈设的月亮星宿, 便说:人算什么,祢竟顾念他! 世人算什么,祢竟眷顾他! 祢叫他比天使微小一点, 并赐他荣耀尊贵为冠冕。 祢派他管理你手所造的, 使万物,就是一切的牛羊、 田野的兽、空中的鸟、海里的鱼, 凡经行海道的,都服在他的脚下。 耶和华——我们的主啊, 祢的名在全地何其美!
上图:阿波罗11号登月飞船带到月球上的硅盘,直径50厘米,被留在月球的静海。硅盘上蚀刻着来自地球上73个国家的问候语,其中包括诗篇第八篇: 耶和华——我们的主啊, 祢的名在全地何其美! 祢将祢的荣耀彰显于天。 祢因敌人的缘故, 从婴孩和吃奶的口中, 建立了能力, 使仇敌和报仇的闭口无言。 我观看祢指头所造的天, 并祢所陈设的月亮星宿, 便说:人算什么,祢竟顾念他! 世人算什么,祢竟眷顾他! 祢叫他比天使微小一点, 并赐他荣耀尊贵为冠冕。 祢派他管理你手所造的, 使万物,就是一切的牛羊、 田野的兽、空中的鸟、海里的鱼, 凡经行海道的,都服在他的脚下。 耶和华——我们的主啊, 祢的名在全地何其美!

8b-9节作者把诗篇的话,贴在耶稣身上。本来大卫所说的这话直接是指的世人,和世人所蒙受统治万物的权柄(创世记1:27-28)。然而世人,尤其是在犯罪以后的世人(创世记3:16-19),委实已丧失了这种权柄,那么事实上这种权柄只能归于世人的元首——耶稣基督了。但实际说来,所有受造之物还没有完全属于耶稣的权柄之下,然而这种隶属于耶稣的预言,终非实现不可,因为上帝的话决不能落空(哥林多前书15:25-28)。9节的意思更深奥丰富:作者好像是有意答复那些因耶稣的苦难惨死而起反感的犹太人(哥林多前书1:23)。对这些人作者说:耶稣的惨死不能当作绊脚石,反而对这件事我们可以稍微明白一点上帝的上智,尤其是上帝对世人所怀的无量爱情。这番惨死的确是耶稣的光荣(若17:1-2)。“叫他因着上帝的恩”一句,等于约翰福音3:16:“上帝爱世人,甚至将他的独生子赐给他们,叫一切信他的,不至灭亡,反得永生。”(罗马书5:8;约翰一书4:10)。就只因为上帝爱我们,所以才叫他的圣子极惨酷的慢慢地死了。有些抄卷和教父把“叫他因着上帝的恩”一句中的“恩”(Charis),读作“远离”(Choris),因而译作“叫他因着上帝的远离,为人人尝了死味。”近代的哈尔纳克(Harnack)也作如是的主张。如按这种译法,那么这句话的意思,就不外是:(一)耶稣在苦难圣死的时候,被上帝遗弃了(马可福音15:34);(二)耶稣的苦难圣死,与他的神性无关(S.Ambrosius,Origenes,TheodorusM.);(三)耶稣的苦难圣死,是为了受造之物,不是为了上帝:以上三种讲法无奈太微妙,不适合上下文义;再说Choristheon的异文,按校勘学来说也欠妥。

  • 2:10 原来那为万物所属、为万物所本的,要领许多的儿子进荣耀里去,使救他们的元帅,因受苦难得以完全,本是合宜的。
  • 2:11 因那使人成圣的和那些得以成圣的,都是出于一。所以,他称他们为弟兄也不以为耻,
  • 2:12 说:“我要将你的名传与我的弟兄,在会中我要颂扬你。”
  • 2:13 又说:“我要倚赖他。”又说:“看哪,我与上帝所给我的儿女。”

9节已说明,天父因爱我们世人,使他的圣子尝到了极苦的死味;现在在10节内说明耶稣的苦难圣死所含有的适宜性。这适宜性,可由三方面来讲:(一)适宜于上帝圣父,他是万有的原始和归宿,他愿意藉着他的圣子,使世人成为他的义子,并愿因此而使世人进入永远的荣耀;然而世人因了原罪的遗害,应当受到惩罚,应当死亡。人既不能自救,人类的元首上帝圣子遂大发仁慈,取了人性,更成了一个“受苦的人”(以赛亚书53:3),以救拔人类。因此,天父以苦难圣死成全了拯救众子的首领耶稣。所谓“成全”是说耶稣救赎的工程,藉着苦难圣死,到了“完全”的地步。(二)适宜于世人,因为上帝愿意世人成为他的义子,可是原罪和本罪却把他们弄成上帝义怒的对象;世人若没有一个至圣的中保,决不能再与上帝和好。如今我们世人,因着圣子的降生和苦死,重新与上帝和好,并获得义子的尊位;这伟大的恩惠,把上帝的仁慈表现得多么大,把亚当的子孙提拔得多么高!(三)适宜于耶稣自己,因为只有藉着苦难圣死,大祭司耶稣对于自己的中保职,才能尽得圆满无缺。的确,从各方面来讲,耶稣因着苦难达到了一切圣德的最高峰,表现了他爱上帝和爱世人到了何等高超的地步。并由此——按他的人性来说——而获得了永远的尊位和荣耀(2:17-18,4:15,5:7-10,7:28;约翰福音17:1-2;腓立比书2:5-11;以赛亚书53:11-12)。作者在11-13三节内,特别着重基督救赎大业的性质和基督的人性。至于救赎,作者视为“祝圣”——也就是“成圣”:祝圣者是基督,受祝圣者是世人,全如约翰福音17:19所说的:“我为他们的缘故,自己分别为圣,叫他们也因真理成圣。”耶稣和他所祝圣的人类,“都是出于一”,即谓都是出于上帝;或是按一些学者的主张,都是出于亚当或亚伯拉罕,或同一性——人性。我们认为出于上帝的一说较妥(参阅3:4与此相类似的语句),但也须承认其他的解释也有其根据。不论怎样,作者是愿意说明救赎者和被救赎者具有一个相同之点,就是具有相同的“人性”。圣子因为取了我们的人性,竟不顾他无限的尊贵,称我们世人为他的兄弟姊妹,“并不以为耻”。作者为证明耶稣真实地取了人性,就征引直接指示弥赛亚的诗篇(22:23,参阅诗篇集,诗篇22引言并注)和以赛亚书8:17;不过作者为强调以赛亚书8:17一语的意义,插入“又说”二字,将此语分开。从“弟兄”,“我的儿女”二语,除了可证明耶稣取了我们的人性外,还表现了耶稣的三样特点:(一)耶稣是天父的启示者,全如他所说:“你从世上赐给我的人,我已将你的名显明与他们”(约翰福音17:6);(二)耶稣是虔诚敬畏上帝的圣者。“我要倚赖他”一语,是以赛亚正当亚述人准备进攻圣地的时候,向上帝行的祈祷。参阅以赛亚书8章。这祈祷语颇似耶稣所求的“阿爸!父啊!在你凡事都能;求你将这杯撤去。然而,不要从我的意思,只要从你的意思。”(马可福音14:36和希伯来书5:7)。这样的哀祷只能出于一个真人的口;(三)耶稣对于他的信徒怀着一腔慈父的爱情。参阅约翰福音13:33:“小子们,我还有不多的时候与你们同在。”可能是作者知道耶稣在世时曾称他的门徒为“小子们”,为“弟兄们”(约翰福音13:33,20:17;马太福音28:10),因此在本书引述旧约的话,为证明耶稣在世所说的,在旧约中早已预言了。

  • 2:14 儿女既同有血肉之体,他也照样亲自成了血肉之体,特要藉着死败坏那掌死权的,就是魔鬼,
  • 2:15 并要释放那些一生因怕死而为奴仆的人。

4a作者采用了犹太文士所惯用的论证法,推论耶稣是我们的弟兄,是我们人类的一份子。按“同有血肉之体”一词,是指软弱贫乏,容易遭受困苦艰难而有死亡的人性;耶稣所取的,即这同样的人性。在14b-18节中,作者记述世人因耶稣的降生为人,受苦受难所获得的超性效果。第一个效果是毁灭了魔鬼的权势。魔鬼引诱人犯罪,因人犯罪而遭到必死的惩罚,魔鬼就成了人死亡的根由(创世记2:17,3:3;所罗门智训2:24;罗马书5:12-14;哥林多前书15:21)。现在耶稣用自己的死亡与复活,毁灭了魔鬼的权柄,战胜了死亡,赐给了世人重生的可能,因此耶稣成了生命的根由。第二个效果也是解除了人类对死亡的恐惧,因为人类若没有获得耶稣的启示,对身后的命运模糊不清,犹如奴隶在残暴的主子面前恐惧颤栗。亚里士多德在临终时曾说:“我赤身进入了世界,悲惨地渡过了一生,现在慌张地走向死亡;我不知道我要往哪里去;然而,万有之有,万源之源,求你怜悯我罢!”一位普世称为伟大的哲学家,对死亡竟是这样地莫名其妙,可是在基督内成为上帝义子的人,对死亡的感觉就全然不同了。圣多玛斯说:“在耶稣死亡后,使徒呼喊说:我盼望脱离了肉身的牵连,与基督结合”(腓立比书1:23)。

  • 2:16 他并不救拔天使,乃是救拔亚伯拉罕的后裔。

世人所以蒙受了这一切的恩赐,是因为耶稣降世是为了拯救世人,而不是为了拯救天使。有些古今经学家,将16节译作:“其实都知道,他没有取了天使的,而取了亚伯拉罕后裔的性体。”按这译文,意思是直接指示圣子降生为人的奥迹,但是这种译法很难适合于上下文。因为14节已讲论了这道理。再按“epilambano”这动词,似乎不能含有“取……性体”的意义,马太福音14:31;马可福音8:23;便西拉智训4:11等处均作扶助、相帮等意义解。若问,为何作者不说救拔亚当的后裔,而说救拔亚伯拉罕的后裔呢?因为作者写信的对象是犹太人,上帝给他们的祖宗亚伯拉罕应许了弥赛亚必出于他的后裔(创世记12:1-3;希伯来书7:6;罗马书9:7,11:1;加拉太书3:16、29;哥林多后书11:22)。

  • 2:17 所以,他凡事该与他的弟兄相同,为要在上帝的事上成为慈悲忠信的大祭司,为百姓的罪献上挽回祭。
  • 2:18 他自己既然被试探而受苦,就能搭救被试探的人。

上帝应许的弥赛亚,犹太人等待的弥赛亚已来到了。这位降生为人的弥赛亚,在各方面,除了没有罪恶外(4:15),全和我们世人相似,换句话说,成了一个有灵魂有肉身有血有肉的真人,为能在上帝和世人之间作一个慈悲为怀,忠贞不二的大祭司。他的这种慈悲忠贞的特性,完全在他的苦难圣死中表现出来了,就是用他的宝血补赎了世人的罪恶。耶稣的死原来是身为大祭司的祭献(9:11-12),是他生活的荣耀,我们只要追忆他一生的试探和临终的苦楚,便会明白他不但能同情世人,更能扶助遭试探的世人(5:7-10,7:26)。