• 2:1 我的弟兄们,你们信奉我们荣耀的主耶稣基督,便不可按着外貌待人。

雅各在前章末节解说了真虔诚的所在,如今他在2:1-3:12一段内再分三点,来详细说明,训示读者:实际的真虔诚在于待人有大公无私的爱德(2:1-13),在于行善(2:14-26),在于约束自己的口舌(3:1-12)。作者首先劝告他的信友应戒除“按着外貌待人”的毛病,因为这个毛病实在相反爱德,决不能与基督徒的虔诚相并存。“按着外貌待人”一词,是闪族的语风,意思是指下属跪拜在上司前,上司用手扶起他的头,表示喜爱的动作;后来渐指纯以外表和不正当的动机对某人另眼看待的卑鄙行为。旧约对此早已明文禁止,历代先知屡加排斥(肋利未记19:15;申命记1:17,16:19;诗篇82:2以及先知书);雅各在此更指出这毛病与对“我们荣耀的主耶稣基督”的信心是势不两立的,因为使爱人的诫命更为齐全的耶稣基督,曾称此诫命为他自己的诫命(约翰福音15:12),常以言以行教训人要泛爱众人;何况众人在耶稣基督内又都是“弟兄”(马太福音23:8),已形成“一个身体”和只有“一个圣灵”(约翰福音17:20、21;以弗所书4:3-5),为此基督徒应当尽力戒除这种相反爱人的毛病。此外尤应注意:雅各在此特别提及了耶稣基督的“荣耀”,是为叫人知道,富贵和有权威的人外面的光荣,若与耶稣基督的真实而内在的荣耀相比,实在算不得什么!耶稣基督原是富有的,但为我们却成了贫穷的(哥林多后书8:9),现在他在天上却是荣耀的主(哥林多前书2:8;参阅约翰福音17:5)。

  • 2:2 若有一个人带着金戒指,穿着华美衣服,进你们的会堂去;又有一个穷人穿着肮脏衣服也进去;
  • 2:3 你们就重看那穿华美衣服的人,说:“请坐在这好位上”;又对那穷人说:“你站在那里”,或“坐在我脚凳下边。”
  • 2:4 这岂不是你们偏心待人,用恶意断定人吗?

上图:古代罗马妇女的服装。贫富之间的服装差别很悬殊。
上图:古代罗马妇女的服装。贫富之间的服装差别很悬殊。

雅各在2-4节举出一个“按着外貌待人”的显明例子。这例子虽然是假设的,但在读者中显然不乏与此相似的实例。此处的描写极为生动:作者假设基督徒相聚在一处,故称他们相聚的地方为“会堂”。(“会堂”原指犹太人集会之所,雅各用这个名称,是因为读者是犹太归化者。)当他们集会的时候,见进来一个手戴金环,衣着华丽的人,众人立即从他的衣著上看出他是个富而有权势的人;同时与他一起进来的,还有一个衣服肮脏的人,从外表一看就知他是个穷苦可怜的人。“按着外貌待人”的信友,便对这两个人有了不同的待遇:优待富人,请他坐荣誉的席位;恶待穷人,毫不客气令他站着或坐在地上。如果这样作,他们便是仅由外表判断人,品定等次,按自己的私心判断人。这种媚富凌贫的态度,实在有违基督的爱(加拉太书3:28),因为在基督内众人都是弟兄。雅各在此并非非难人对有地位和有德行的人应表示的尊敬和礼遇,他所抨击的只是那在待人接物上所表示的偏私。

  • 2:5 我亲爱的弟兄们,请听,上帝岂不是拣选了世上的贫穷人,叫他们在信上富足,并承受他所应许给那些爱他之人的国吗?
  • 2:6 你们反倒羞辱贫穷人。那富足人岂不是欺压你们、拉你们到公堂去吗?

使徒现在为证明“按着外貌待人的丑恶,举出四个论证:第一个论证是取自上帝与人相反的作风(5-6a):雅各说,人这样行事,实是“侮辱穷人”!上帝行事却全与此相反,因为他拣选了“世上的贫穷人”,赐给他们信心的宝藏,叫他们“在信上富足”,作天国的“继承人”。他们在现世是教会的一分子,将来要享上帝许给一切“爱他之人”的永福(马太福音5:3;路加福音6:20)。上帝恩待穷人的事实在旧约上随处可见,在新约内上帝圣子善待穷人的例子更是彰明昭著(路加福音4:18):他为我们世人成了穷困的(哥林多后书8:9),给穷人宣传了福音(路加福音7:22),为此在教会初期大部分信友都是穷人(哥林多前书1:26-28)。

  • 2:7 他们不是亵渎你们所敬奉(所敬奉:或译被称)的尊名吗?

第二个论证是取自偏私和不公的愚蠢(6b-7):如果读者对富人另眼相看,就是光荣“基督徒”一名的仇敌,真是愚不可及。因为这些富人虽是基督徒,却多次是坏人(麦子中常有稗子,参阅马太福音13:38);他们往往妄用自己的权势“欺压”自己的“弟兄”,为了钱财而起的争执,为了索回欠债或其他类似的事,“拉”人上“法庭”。如此。他们多次用言语“辱骂”,轻慢基督徒的“尊名”;辱骂这“尊名”即是辱骂基督,因为信友在领洗时即已属于耶稣基督,而得被称为“基督徒”(使徒行传11:26)。作者称基督的名字为“尊名”。是因为这名字超越一切所有的名字(腓立比书2:9);又因为这名字是我们的救主上帝圣子的名字,是我们唯一得救的门路(使徒行传4:12)。坏基督徒却以自己的言行侮辱了这尊名(罗马书2:22-24)。

  • 2:8 经上记着说:“要爱人如己。”你们若全守这至尊的律法才是好的。
  • 2:9 但你们若按外貌待人,便是犯罪,被律法定为犯法的。

第三个论证是取自爱德的金科玉律(8-11):以貌取人正是违反爱德的王法。我们前面已说过,这毛病是摩西律法所禁止的。雅各现在就引用利未记19:18:“要爱人如己”的经文来指教人如何待人。称这诫命为“至尊的律法”(lexregalis),因为就尊贵来说,这律法在爱上帝的那条律法后是第一条(参阅马太福音22:35-40)。雅各给信友说:假使你们遵守这爱德的诫命,善待富人,你们自然应受称赞,说你们“作的对了”:但事实上,你们这样作是由于偏待富人,厌弃穷人(6节),所以爱德的至尊的律法就“指证”你们有罪:甚至全部律法都指摘你们,因为你们犯了一条,就是犯了全部律法。

  • 2:10 因为凡遵守全律法的,只在一条上跌倒,他就是犯了众条。
  • 2:11 原来那说“不可奸淫”的,也说“不可杀人”;你就是不奸淫,却杀人,仍是成了犯律法的。

雅各在10节所表示的意思应这样解释:只违犯一条律法的人,就是违犯了全部律法的基本原理:不听上帝的命;上帝是一切伦理律法的立法者:“原来那说‘不可奸淫’的,也说‘不可杀人’”(出埃及记20:13、14;申命记5:17、18)。人如果犯了一条诫命,不能说:我只犯了一条,因为他实际上已间接犯了一切诫命。他既然在一条诫命上拒绝服从上帝,在其他的诫命上他也没心服从。罪的主要惩罚是失掉上帝的宠爱和遭受永远的遗弃;人犯了一个大罪或犯了许多大罪,同样遭受这主要的惩罚。但读者该注意:雅各在此决不是说,只犯一个罪和犯许多罪完全一样,因为犯罪越多,罪债也越大,要受的刑罚也越重。他此处只愿说明:谁犯了一条诫命,有如那犯了多条诫命的一样,都同样轻视了伟大的立法者上帝。

  • 2:12 你们既然要按使人自由的律法受审判,就该照这律法说话行事。
  • 2:13 因为那不怜悯人的,也要受无怜悯的审判;怜悯原是向审判夸胜。

第四个论证是取自上帝的审判(12-13):时常记念上帝审判的威严,能使人在言语或行为上不犯相反爱德的罪:“你们既然要按使人自由的律法受审判,就该照这律法说话行事!”信友不要想,自己既然属于“自由的律法”的权下(1:25),就能逃避上帝的审判,他们若以貌取人,违反了爱德,一定要严受审判,且是根据这自由律法,即福音的律法而受审判。福音的律法对于爱德比旧约的律法更加着重(马太福音5:21、22)。作者此处所论的,与耶稣对审判所论的完全相同(马太福音25:31-41),就是在审判中着重爱德的行为:“因为那不怜悯人的,也要受无怜悯的审判。”审判者上帝“对不行怜悯的人”(马太福音7:1、2,18:23-35),对没有爱德或违犯爱德的人的判决,是用那人行事的同样态度来评判他。反之,那有爱德怜悯人的人,不仅自知要受到怜悯的审判,而且还自信,对自己的案件操有必胜的把握。雅各所讲的这端大慰人心的道理,也正与耶稣的“登山宝训”完全相符合:“怜恤人的人有福了!因为他们必蒙怜恤”(马太福音5:7)。

  • 2:14 我的弟兄们,若有人说自己有信心,却没有行为,有什么益处呢?这信心能救他吗?

14-26节一段是讨论真虔诚之所在的第二点,即在于行善,只有信心不够。雅各已在1:22-27,2:8、12、13等处提到了这个问题,但由于这问题对信友有莫大的关系,所以他在此处作一次专题讨论。在犹太归化者中,有些人以为为得救,行为并不必要,只信赖基督就够了。这种思想,就其后果说,确是错误中最大的错误。(这错误似乎只是地方性的,且发生在另一错误,即犹太保守主义的错误之前。为反对犹太保守主义的错误,使徒圣保罗后来不得不在加拉太书、罗马书加以驳斥。雅各使徒为证明善工在基督徒生活上的必要性,先用理智推论,说明人不能单靠信心得救(14-19);然后用圣经上的论证,说明没有功行的信心不能使人称义(20-26)。雅各首先说明信心若没有功行为得救毫无裨益。使徒在此以教诲的方式试问读者能够解答的两个问题:一是:“我的弟兄们,若有人说自己有信心,却没有行为,有什么益处呢?”他们一定会答说:毫无益处。使徒在本段所说的“信心”。是指人在承认上帝启示的真理时,仅予以明悟的赞同;这种信心在罪人心里也能够有,甚至如19节所说的连魔鬼也有。可见这样的信心对我们的获得救恩,毫无益处;为使信心有益,该有“行为”的表现(马太福音7:21、24、27;路加福音6:46;哥林多前书13:2)。雅各在此所论的“行为”自然是善工或道德的行为:这种行为是由信心必然生出来的结果(1:4、25,3:13),其中尤以爱德或爱德的行为占显著的地位(参阅15、16节)。二是:“这信心能救他吗?”答案自然是:当然不能。这种没有行为的信心不能救人,不能给人带来“生命的冠冕”(1:12),不能获得上帝给爱他的人所许下的救恩。

  • 2:15 若是弟兄或是姐妹,赤身露体,又缺了日用的饮食;
  • 2:16 你们中间有人对他们说:“平平安安地去吧!愿你们穿得暖,吃得饱”,却不给他们身体所需用的,这有什么益处呢?
  • 2:17 这样,信心若没有行为就是死的。

雅各为说明上述信心如没有善工,为得救毫无裨益的真理,特从理智方面举出三个论证:第一个论证是取自实际的生活(15-17):所说“弟兄或是姐妹”,即男或女基督徒(爱德尤当施于他们,参阅加拉太书6:10),若穷得没吃没穿,若信主的人遇见一些这样可怜的人恳求自己救济,他见人这样可怜,不但一毛不拔,而且还说出一些风凉话,他的尖酸刻薄,委实令人难堪!不实地救济,只顾口头祝福,对穷苦人“有什么益处?”不用说:毫无益处。于是使徒在17节贴合这比喻的用意说:“这样,信心若没有行为就是死的”,即是说:如果信心与爱德的行为脱了节,实如那只有口惠而实不至的空话一样,毫无济于事;并且信心如无爱德的行为相辅,“就是死的”,没有生活的表现。所以若要使它是生活的,必须有生活的表现,就是要慷慨大方,救济穷苦。

  • 2:18 必有人说:“你有信心,我有行为。”你将你没有行为的信心指给我看,我便藉着我的行为,将我的信心指给你看。

雅各在18节举出另一理由证明:人虽有信心却无行动表现,就不能证实自己有信心。我们为明白使徒的意思,必须设想,他为达到训导的目的,在他的辩证中,假定一个人站在自己方面向对方发问。这人反对那自夸有信心而无行为的人(14节)说:“你有信心”(或至少你说你有),反之,“我有行为”;但我请你现在将“没有行为的信心”指给我看。这事你决办不到,因为信心是内在的,除非用外面的行为表达出来,决不能证明。至于我,我却有行为,我却能“藉着我的行为”将我的信心指给你看,因为由信心产生的善行,就如由树上结出的果实。

  • 2:19 你信上帝只有一位,你信的不错;鬼魔也信,却是战惊。

第三个论证最有力量,是取自魔鬼的信心来对人立论。作者向自称有信心而无行为的人继续发言,为使他们感到自身所犯的极大错误而愧悔,遂问说:“你信上帝只有一位”,使徒这一问给自己的辩证奠定了坚强而具体的基础。使徒明知因信心而当信的对象是很多的,但他却故意选出这一个信心主要和基本的对象——上帝的唯一性,因为这个道理是全旧约(申命记6:4)和新约(马可福音12:29;哥林多前书8:4;加拉太书3:20等)整个宗教启示的柱石,使他们不得不肯定地答说:我信。于是雅各说:“你信的不错!”信上帝的存在和唯一性固然是件好事,但这纯理智的赞同,若没有行为(至少若没有爱上帝之情)为得救也是无裨益的:因为“鬼魔也信”。魔鬼由于这显明的事实,和由于他们悟司的聪明,不得不相信上帝只有一个;但这相信为他们的得救丝毫没有裨益,而且这相信,正是他们在地狱里遭受更大刑罚的缘故:他们相信上帝的惩罚是至公义的,定谳决无挽回的可能;为此,他们已没有得救的希望,决不能逃出地狱:这是多么可怕,哪能不“战惊”呢?魔鬼这种纯属理智相信的结果与没有行为之人的信心结果是一样的:遭受永刑(马太福音7:21-23)。原来不是因为信心本身不好,而是因为这没有行为表现,纯属理智的信心是不合格的,不能使人取得救恩。“惟独使人生发仁爱的信心”,才能使人获救(加拉太书5:6)。

  • 2:20 虚浮的人哪,你愿意知道没有行为的信心是死的吗?

如今雅各在20-26节一段内,再从圣经证明没有行为的信心不能使人称义。作者在这一段内所说的“信心”和“行为”二词与本章注八所述者同;所不同者是前段论“得救”,此段论“称义”(参阅21、23、24、25节)。雅各此处所说的“称义”有什么意义?我们应该懂清楚这一点,免得后来以为雅各在此所说的,与保罗在加拉太书、罗马书内所论的互相冲突。“称义”可由两方面来看,即由主动的上帝方面,和由领受的人方面:由上帝方面:由于人是罪人(或因原罪或因本罪),如果上帝不先赦免消除他的罪,是不能使他称义的;为此上帝藉他的圣子基督受苦受死为人所挣得的功勋,赦免消除人罪,上帝白白地赋与人宠爱,使人“称义”。可是在人方面:因为人是有自由意志的动物,需要藉对基督的信心而与他结合;几时人有了这第一次与基督的接触,“称义”即在他内开始了,神学家称这一“称义”为“第一称义”(justificatio prima),由于这“第一称义”,超性的生命便在人身内已开始。但这一生命,因为是“生命”,所以应该增长,应该发扬广大;人因与上帝所赐的相称的圣宠合作,这一超性的生命,便不断的成长,这种“成长”神学家便称之谓“第二称义”。保罗为了要猛烈抨击犹太保守主义的错误,所特注目的是“第一称义”,而雅各在此所斥责的是那些已“称义”而毫无行为表现的信徒,所以他所注目的是“第二称义”(见22节)。明白了这点,我们便可继续雅各的论证说“虚浮的人哪!”没有行为的人哪!如果你认为以上所举理智所推论的理由难以理解,不足以使你信服,那么让我再从圣经举出例证来,证明信心如无行为是“无用的”,不能助长超性的生命。

  • 2:21 我们的祖宗亚伯拉罕把他儿子以撒献在坛上,岂不是因行为称义吗?
  • 2:22 可见,信心是与他的行为并行,而且信心因着行为才得成全。

第一个例证是取自亚伯拉罕的行止(21-24):信者的父亲亚伯拉罕(参阅罗4:11),假使“没有行为”(其中最显著的,是他祭献其子以撒的英豪听命,参阅创22),决不配接受他因信心所获得的“第一称义”的大恩典(参阅创15:6),也决不能保全,更不能获得上帝的祝福和恩许(参阅创22:16-18)。这也正如玛塔提雅在临终前对他儿子们所说的:“亚伯拉罕不是在受试探上显了忠信,他才算有义德吗?”(加上2:52)雅各遂给那些“虚妄的人”(20节)指出他们与先祖亚伯拉罕之间的大区别说:“你看,他的信心是和他的行为合作”的,即是说:他的信心叫他行善立功,并且他的信心也是“由于行为才得以成全”。由此看来,亚伯拉罕获致“称义”,不只是由于信心,也不只是由于行为,而是由于二者的合作;换言之,他的行为来自信心,正如果实出于树;他的信心因行为而成全,也正如树因果实而成全一样。

  • 2:23 这就应验经上所说:“亚伯拉罕信上帝,这就算为他的义。”他又得称为上帝的朋友。
  • 2:24 这样看来,人称义是因着行为,不是单因着信。

圣经关于亚伯拉罕所说的话(创15:6),实在他身上应验了,因为亚伯拉罕一开始“称义”即准备停当,要遵行上帝的圣意,因此他在上帝面前便算为“正义”的人。当上帝要他祭杀亲儿以撒时,他便完全实现了他的信心和他听命的精神;因此,更得上帝的宠爱,而被称为“上帝的朋友”(以赛亚书41:8;历代志下20:7)。时至今日阿拉伯人还称亚伯拉罕为“El Khalil Allah”,即上帝的朋友,甚至连亚伯拉罕的坟墓所在地希伯伦城(Hebron),阿拉伯人也称之为“El Khalil”(即“朋友”)。最后雅各由亚伯拉罕的事迹为他的读者下一个自然而明显的结论说:“这样看来,人称义是因着行为,不是单因着信”(24节)。

  • 2:25 妓女喇合接待使者,又放他们从别的路上出去,不也是一样因行为称义吗?
  • 2:26 身体没有灵魂是死的,信心没有行为也是死的。

第二个例证是取自妓女喇合的事迹(25、26)。雅各在此未提及喇合的信心,因为他已假定他的读者由圣经都已知道这事(苏2:11);希伯来书明明称赞了她的信心(希11:31);所以喇合的事例与先祖亚伯拉罕的事例相似。她本来早就有了信心,并且也准备好,要承行上帝要求于她的事,为此她已获得了“称义”的恩典;但她对以色列的侦探所行的善事(约书亚记2:4-6、15-16),更成全了她的“义德”,并且也使她得了救。因此,雅各论及善行的重要性,用下面的比喻结束这一大段说:“身体没有灵魂是死的,信心没有行为也是死的”(26节);意思是说:信心无行为是“死信心”或不合格的信心,而不合格的信心为得救或为实际上称义都没有用处。这全与圣保罗在哥林多前书13:2及加拉太书5:6(并参见罗马书2:6;哥林多前书3:13;哥林多后书5:10;加拉太书6:7、8;歌罗西书3:23-25)所言者相合。圣保罗关于人称义是因信心而非因行为所讲的(例如罗马书3:28;加拉太书2:16),与圣雅各在这里所讲的,没有任何冲突之处。因为二圣所谈的不是一件事:保罗所论的是“第一称义”,雅各所论的是“第二称义”;保罗所说的是具有爱德行为的信心,雅各所谈的是不合格的信心;保罗所论的是人(尤其犹太人依照摩西律法)在“称义”之前所作的功行,雅各所论的却是人在接受“称义”大恩(即成为基督徒)以后所当有的道德行为。两位使徒的用意都是在攻斥错误,但所攻斥的错误则完全不同。