• 16:1 “我已将这些事告诉你们,使你们不至于跌倒。
  • 16:2 人要把你们赶出会堂,并且时候将到,凡杀你们的就以为是侍奉上帝。
  • 16:3 他们这样行,是因未曾认识父,也未曾认识我。
  • 16:4 我将这事告诉你们,是叫你们到了时候,可以想起我对你们说过了。我起先没有将这事告诉你们,因为我与你们同在。

上图:4世纪迦百农会堂遗址。
上图:4世纪迦百农会堂遗址。

1-4节可算是前章的结论。耶稣关于世界恨他和使徒们的谈话,实际上已在15章结束了。从16:5-16:33所讲的,与14章颇相类似,只要提出其中主要的意思,便可一目了然,如耶稣要离开世界,圣灵要降临此世,祈祷的功效,耶稣的胜利等。耶稣把门徒们要遭遇到的迫害,先早告诉了他们,免得他们事到临头而失足“跌倒”,疑怪耶稣,失落信心。吾主的这话,特别是指犹太人的迫害;原来只有他们曾把使徒们从会堂中赶出去(9:22),甚至以杀害基督徒为事奉上帝的敬礼(使徒行传7:58;12:2)。在一本注释民数记的书上,有位犹太文士说:“谁流无神论者——基督徒的血,算是对上帝行了祭祀”。圣游斯丁也多次证明犹太人对基督徒的迫害。他们这样胡作妄为,是由于他们不认识上帝和他的圣子(15:21),也就是说:他们在耶稣本身和作为上,没有看出他的神性来(约翰一书2:23)。“我起先没有将这事告诉你们”:事实上耶稣早已把这些事给他的门徒告诉了(马太福音5:11;路加福音6:22;马太福音10:16-19;24:9等),现在耶稣说这话的意思是:从前我没有详细地告诉你们,现在我却仔细清楚地告诉你们:这些事是免不了的,并且不久就要来到。

  • 16:5 现今我往差我来的父那里去,你们中间并没有人问我:‘你往哪里去?’
  • 16:6 只因我将这事告诉你们,你们就满心忧愁。
  • 16:7 然而,我将真情告诉你们,我去是与你们有益的;我若不去,保惠师就不到你们这里来;我若去,就差他来。

“因为我与你们同在”一句(4)使耶稣再谈起他目下远离门徒归返父怀的事。他惊奇门徒为什么不问他往那里去。本来不久以前彼得(13:36)和多马(14:5)对于这事已经问过他了,不过当时他们两人想耶稣是愿意往一个很远的地方去,没有料到他是要归返父那里去。现在他们都知道这句话的用意了。“父那里去”是受苦受难死于十字架上。在他们看来这是一败涂地,心中自不免要十分忧闷。耶稣了解他们的忧闷,因为这忧闷是很自然的,但他要他们的忧闷变为喜乐,为此他在14:28已告诉了他们该喜乐的理由:因为他该“往父那里去”,换句话说,他的苦难惨死和他的复活升天是分不开的,要得荣耀复活,必先该受辱而死。如今他另讲了一个理由:他去为门徒是绝对有益的,因为他若不去,保惠师圣灵便不会降来。这句话该怎么讲呢?要明白这话的意思,先该承认在这话中蕴藏着一端奥妙的道理:上帝无穷的上智这样安排了:耶稣应该死于十字架上完成救赎人类的大业(19:30),然后在天上与圣父一同派遣圣灵来(14:26;15:26),为使圣子在世所散布的信心种子,生根发芽,开花结果。圣灵的降来要在耶稣惨死复活之后(7:39)。这也就是圣保罗所说的:“首先的人亚当成了有灵(灵:或译血气)的活人;末后的亚当成了叫人活的灵。”(格前15:45)。圣奥古斯丁和后来的圣教会的圣师都异口同声这样解释:直到耶稣第二次降来,信友应该靠信心生活,赖信心获得永生。如果耶稣不离开人世,他们就不能完全因信仰而生活。为此耶稣离开我们,为我们虽不说是必须的,至少是有益的(20:29)。

  • 16:8 他既来了,就要叫世人为罪、为义、为审判,自己责备自己。

若要明白8-11四节的意思,先该弄清8节的内容。“世人”—虽然是指的一切外邦人和不信仰耶稣的人,但按上下文看来间接也指犹太人,——控告耶稣和他的教会,想尽方法要把她消灭,还要证明自己的暴行是合法的。世界控告耶稣是有“罪恶”的,所以处死了他;犹太人以为杀害耶稣完全是“正义”的,耶稣所受的“审判”也是“公允”的。但保惠师圣灵要关于这三项事证明世界有罪。“责备”亦可译作“叫它自认有罪”,于是有些学者便把8节全句译作:“他来了,要关于罪恶,关于正义,关于审判,使世界自认有罪。”还有些学者把“责备”译作“证明有罪”,今从之。总之,无论怎样翻译,意思不外圣灵要把世界与耶稣之间的是是非非,分辨明白:他要证明犯罪作恶,违反正义,歪曲审判的,不是耶稣,而是世界。圣灵这样为耶稣和他的教会辩护不是一时的,乃是长久的,换句话说,是要直到耶稣第二次降来为止。圣灵的证明,至少为善意的人,是不可反驳的;但也不能因此就说世人都会成为信仰耶稣的人。不幸得很,“人不都是有信心。”(帖撒罗尼迦后书3:2)。谁犯了罪?是耶稣呢?还是世界呢?谁遵守了正义?是耶稣呢?还是世界呢?谁要受审判?是耶稣呢?还是世界呢?关于这三项,圣灵就要善尽他保惠师的责任了。“关于罪”:圣灵会证明是世界犯了那违反真光,拒绝信心的最为可怕的弥天大罪(3:18、19;5:43、44;8:45-49;9:41;15:22);“关于义”:圣灵要证明耶稣自称为上帝的儿子,并不是亵渎上帝,而是名正言顺,真实正义的事实(10:33;19:7)。这断案的凭据,是耶稣的“逾越”,即他以惨死而获得复活升天的奇迹。这样他得胜死亡,荣耀复活,凯旋升天,在在都表示父赞成他的使命,赏报他完成自己使命的大功。事实上,耶稣“升到他原来所在之处”(6:62),自然就证实他是从父那里来,现在归父那里去。“关于审判”,犹太人——一切罪人的代表——判断耶稣该死,把他钉在十字架上。他们这样作是因为服从他们的父亲——魔鬼。圣灵来证明这世界的首领定了耶稣的死罪,似乎是胜利了,实际上是自己害了自己,完全失败了。因为耶稣的死亡,成了万民获得救恩的泉源,成了魔鬼的定案(12:32;14:30;16:33;约翰一书2:12;哥林多前书2:8)。耶稣正因自己的死亡,战胜了罪恶、世界和世界的首领;并且,因自己的死亡,叫信仰他的人获得了三种自由:摆脱罪恶、法律和死亡的自由。圣灵藉使徒在五旬节已开始保护教会和指责世界的使命。从那以后,又藉他的教会继续这项指责世界的使命。使徒行传(2:36;3:13-15;7:55、56;22:14等)和圣教会的历史都是明证。圣保罗引用的那段古教会的诗文,只是吾主这番教训的一个美丽的陈述:“大哉,敬虔的奥秘,无人不以为然!就是上帝在肉身显现,被圣灵称义(或译:在灵性称义),被天使看见,被传于外邦,被世人信服,被接在荣耀里”(提摩太前书3:16)。

  • 16:9 为罪,是因他们不信我;
  • 16:10 为义,是因我往父那里去,你们就不再见我;
  • 16:11 为审判,是因这世界的王受了审判。
  • 16:12 “我还有好些事要告诉你们,但你们现在担当不了(或译:不能领会)。
  • 16:13 只等真理的圣灵来了,他要引导你们明白(原文是进入)一切的真理;因为他不是凭自己说的,乃是把他所听见的都说出来,并要把将来的事告诉你们。

圣灵不但要控诉世界,指证它的罪恶(8-11),还要做信徒的导师(12、13),耶稣的荣耀者(14、15)。耶稣在12、13两节内,讲述为什么圣灵要做信徒的导师。因为耶稣知道他们还不能完全明白他所讲的道理,为此圣灵要做他们的导师,指引他们去透彻全部的真理(马可福音4:33;马太福音15:16;16:23;路加福音9:55等)。根据四部福音,有两个道理为使徒们特别难懂:苦难圣死的奥迹与上帝国的精神(马太福音18:1;20:21-24;路加福音9:46;18:34;马可福音9:32;使徒行传10:13-20、28;11:8-12等处)。如今圣灵不但要叫他们明白这两个不易了解的道理,并且还要叫他们明白其他一切不易了解的道理。“引导”一词拉丁通行本译作“教训”,与原文稍微不合。“一切的真理”是说“完备的”,“整个的”,“全部的”真理。“真理的圣灵”是门徒的导师,同时也是门徒的向导。按圣教会最普通的意见,圣灵不但来启迪使徒耶稣所讲过的道理,也是启迪耶稣因使徒一时不能明白而没有讲过的道理,使徒们全都去世以后,圣灵对新约的启迪才算结束。但是他依然保护启示圣教会毫无差错地更明了耶稣的道理,更进一层的深入真理的渊源。圣教会在历代无论遇到什么异端攻击时,真理的圣灵常是保护圣教会坚信耶稣的道理,屹立不动,且引圣教会更深入耶稣的真理,好给耶稣的真理作证。圣灵“讲”,不是凭着自己,而是凭着圣言,凭着真光——耶稣——所讲论的。耶稣所讲的话都是上帝圣父的话(17:8等处);同样圣灵所讲论的既是由耶稣所听来的话,也就是讲论上帝圣父的话了。“并要把将来的事告诉你们”,这些未来的事,也许就是启示录上所记载的那些至今尚未实现的事。

  • 16:14 他要荣耀我,因为他要将受于我的告诉你们。
  • 16:15 凡父所有的,都是我的;所以我说,他要将受于我的告诉你们。”

14、15两节记述圣灵要荣耀耶稣:圣灵荣耀耶稣的方式,是把自己所听到的传告给使徒们。假使没有圣灵的扶助、领导和光照,信友便不能认识耶稣,更谈不到爱慕耶稣了。除此以外,在这里还讲到圣父与圣子同体的道理,也讲到圣父与圣子共发圣灵的奥迹。圣灵荣耀耶稣,如同耶稣荣耀圣父一样。启示绝对是唯一的:发源于圣父,实现于圣子,完成于圣灵。

  • 16:16 “等不多时,你们就不得见我;再等不多时,你们还要见我。”
  • 16:17 有几个门徒就彼此说:“他对我们说:‘等不多时,你们就不得见我;再等不多时,你们还要见我’;又说:‘因我往父那里去。’这是什么意思呢?”
  • 16:18 门徒彼此说:“他说‘等不多时’到底是什么意思呢?我们不明白他所说的话。”

16节末段,有些希腊抄卷和拉丁通行本加有:“因为我往父那里去”一句。这句衍文,竟使一些西方解经家有如坠入五里雾中,不知如何解释耶稣这句话的用意。事实上耶稣的话是很易了解的。他用这半明半隐的话给门徒报告他的远行和他的归来,他的死亡和他的复活。因为这话有些含蓄,当时的使徒没有明白,但为现在的我们却非常清楚,因为所说的话已全部发生,也全部应验了。“等不多时,你们就不得见我”,是指他的死亡,只过几个时辰就要被人逮捕,受辱,死在十字架上;明天这时就要埋在坟墓里,门徒便看不到他了。“再等不多时,你们还要见我”,是指他复活以后显现给门徒的事。门徒不明白的主要原因,是“我往父那里去”一句话。他既然往父那里去,怎么说再不久又要看见他呢?

  • 16:19 耶稣看出他们要问他,就说:“我说‘等不多时,你们就不得见我;再等不多时,你们还要见我’,你们为这话彼此相问吗?
  • 16:20 我实实在在地告诉你们,你们将要痛哭、哀号,世人倒要喜乐;你们将要忧愁,然而你们的忧愁要变为喜乐。

耶稣看透了使徒们的心思,便间接向他们讲论他受苦受难的可喜效果。吾主的话不像是就事论事的报告,而像是语重心长的安慰。门徒因知他们如慈父的师傅,眼看就要蒙难舍生,自然不免要痛苦悲伤。然而世界——犹太人——却要得意欢乐,因为他们终于达到了自己的目的,把他们认为目无法律,亵渎上帝的耶稣消灭了。可是第三天上死了的耶稣荣耀复活了,犹太人的洋洋自得要变为惊惶失措,门徒们的忧闷不乐要变成欢呼雀跃。

  • 16:21 妇人生产的时候就忧愁,因为她的时候到了;既生了孩子,就不再记念那苦楚,因为欢喜世上生了一个人。

处在这样光景中的门徒,与即将临盆时的产妇一样。她在分娩的时候,免不了要感到苦痛忧愁,但在她生下孩子以后,先前的苦楚便立时忘得一干二净,只顾高兴快乐了。同样,门徒也须经过不忍与耶稣分离的痛苦,才可以于耶稣复活后,享受得见耶稣显现的快乐。门徒现在所要遭受的患难,可说是那快要来临的更大而永存的喜乐的先声。产妇的痛苦,在圣经上多次用来比作一种忽然来临的剧烈痛苦(以赛亚书26:17;罗马书8:22;帖撒罗尼迦前书5:3等)。耶稣给这个比喻这次却赋上了一种新意:人须经过苦路,才能达到永生。“因为欢喜世上生了一个人”一句,使我们想起上帝给原祖父母所说的那句话:“要生养众多,遍满地面”(创世记1:28)又使我们想起吾主耶稣说的那句甘饴的话:“让小孩子到我这里来,不要禁止他们;因为在上帝国的,正是这样的人”(马可福音10:14)。

  • 16:22 你们现在也是忧愁,但我要再见你们,你们的心就喜乐了;这喜乐也没有人能夺去。
  • 16:23 到那日,你们什么也就不问我了。我实实在在地告诉你们,你们若向父求什么,他必因我的名赐给你们。
  • 16:24 向来你们没有奉我的名求什么,如今你们求,就必得着,叫你们的喜乐可以满足。”

“但我要再见你们”一句,是说在复活后与升天前的四十日之中,他要屡次显现给门徒,给他们更深刻地讲论天国的奥义,使他们的心充满神乐(路加福音24:52;约翰福音20:20等)。耶稣复活的神乐是信友的遗产,是耶稣给门徒所开的平安支票的兑现(14:27)。这平安,是非常稳固的,谁也夺不了去(使徒行传5:41;哥林多后书7:4;罗马书12:12;腓立比书4:4等)。“到那日,你们什么也就不问我了”:这句话中的“那日”的范围很大,不但指耶稣复活后的四十天,也指从他升天到圣灵降临,从圣灵降临一直到他第二次降来的这一大段时间。因为他已经给他们讲解了天国的奥理(宗1:3),因为圣灵已经指引他们透彻全部的真理,没有再询问耶稣的必要了。那时他们的主要任务只有祈祷,只有因耶稣的名祈祷,才可以达到他们所期望的目的,因为圣父极爱自己的圣子,自然要看圣子的面上,俯允他们所求的一切。“向来你们没有奉我的名求什么”。虽然门徒在圣灵降临以前,向父祈求过,但从没有因耶稣的名祈求,从那一天后,门徒和后世千千万万代的信友,都要因耶稣的名向父祈求。并且吾主似乎命令我们说:“求吧!必会得到”,好像愿意我们和他一样,赖祈祷生活度日,一生与父翕合,“叫你们的喜乐可以满足”;用祈祷这个方法,我们可以使上帝赐给我们更多的圣宠神恩,我们的喜乐,就此圆满无缺(15:11;17:13;加拉太书5:22;罗马书14:17;使徒行传13:52;哥林多后书6:10;雅各书1:2;彼得前书4:13等)。

  • 16:25 “这些事,我是用比喻对你们说的;时候将到,我不再用比喻对你们说,乃要将父明明地告诉你们。

“我是用比喻……”:不单指耶稣在晚餐厅内所讲的比喻(15:1-7;16:21),也是指他一生讲论天国奥义的一切比喻。“时候将到”:是指耶稣复活后及圣灵降临后,他不再用比喻,而要亲身或藉着圣灵,坦坦白白,毫无隐讳地教导门徒,向他们“将父明明地告诉你们”。

  • 16:26 到那日,你们要奉我的名祈求;我并不对你们说,我要为你们求父。
  • 16:27 父自己爱你们;因为你们已经爱我,又信我是从父出来的。

若不彻底明了耶稣的至爱,就很容易错懂了26、27两节的意义。圣保罗明说耶稣在天上“长远活着,替他们——信徒——祈求”(希伯来书7:25;若一2:1等)。怎么耶稣现在说,“我并不对你们说,我要为你们求父”呢?对这问题耶稣立时就解释了:“父自己爱你们”,所以用不着我为你们转求了。为什么父爱门徒到这样高深的程度?因为他们爱耶稣,相信他是出自上帝的,相信他是奉遣来拯救世人的上帝的儿子(约翰一书2:22、23;4:14、15;5:5、10等)。耶稣仍然是我们世人和上帝间的唯一中保(10:9;14:6;15:5),只是因为信友藉信心和爱心同耶稣已成了一个神妙身体。这样父爱耶稣,也就爱了我们。因此耶稣为中保的责任,获得了更圆满的效果。

  • 16:28 我从父出来,到了世界;我又离开世界,往父那里去。”

伯纳德(Bernard)言简意赅地解释这节经文,说是耶稣全部生活的剪影:“我从父出来”是耶稣的先存、“到了世界”是耶稣的降生为人,“离开世界”是耶稣的苦难圣死,“往父那里去”是耶稣的复活升天。这样的解释,固然很好,但按圣保罗的道理(腓立比书2:5-11)来解释,我们觉得更好,意思比较更为圆满:“我从父出来”=“他本有上帝的形象”;“到了世界”=“不以自己与上帝同等为强夺的;反倒虚己,取了奴仆的形像,成为人的样式”;“我又离开世界”=“自己卑微,存心顺服,以至于死,且死在十字架上”;“往父那里去”=“上帝将他升为至高,又赐给他那超乎万名之上的名”。

  • 16:29 门徒说:“如今你是明说,并不用比喻了。
  • 16:30 现在我们晓得你凡事都知道,也不用人问你,因此我们信你是从上帝出来的。”
  • 16:31 耶稣说:“现在你们信吗?
  • 16:32 看哪,时候将到,且是已经到了,你们要分散,各归自己的地方去,留下我独自一人;其实我不是独自一人,因为有父与我同在。

门徒现在在耶稣前表现他们的信心,自然是一件值得嘉奖的事。他们表现信心的心志是诚恳热切的,但不一定是坚固不移的,因为他们的信心马上就受到了考验,几小时之后,当他们眼见耶稣束手就缚时,就各自逃跑了(马可福音14:50;马太福音26:56)。门徒们虽然逃跑了,但耶稣并不是孑然一身,有父与他同在(8:29)。按他的人性来说,当他悬在十字架上的时候,似乎父已远离了他;但按他的神性来说,父和他其实没有一分一秒离过。他永远是住在父怀里的圣子。(参阅马太福音27:46;马可福音15:34。)

  • 16:33 我将这些事告诉你们,是要叫你们在我里面有平安。在世上,你们有苦难;但你们可以放心,我已经胜了世界。”

门徒们的信心虽然懦弱得不堪一击,然而吾主对他们的爱情却丝毫没有改变或减少。耶稣预言他们的懦弱,并非有意责备他们,也无意羞辱他们,只是叫他们提前预防,不要失掉了信心(16:1),只是为坚固他们的信心,叫他们得享心里的平安(14:27)。他们如以信心以爱心常与耶稣结合,他们就能获得他的平安。“在世上,你们有苦难”:不但指使徒,也指他的圣教会。圣教会的历史,证明耶稣的话,时时在应验,那一个世纪圣教会不在苦难中奋斗,不受谩骂,不受侮辱,不受攻击呢?然而圣教会仍然屹立不动,继续发展。这是耶稣战胜了世界,不是世界战胜了耶稣的真凭实据。若受耶稣这句话的影响很深,所以他给当时的教友写信说:“因为凡从上帝生的,就胜过世界;使我们胜了世界的,就是我们的信心。胜过世界的是谁呢?不是那信耶稣是上帝儿子的吗?”(约翰一书5:4、5,参阅启示录21:7;哥林多前书15:57。)