• 5:1 这事以后,到了犹太人的一个节期,耶稣就上耶路撒冷去。

本节所提到的节期,应是公元二十九年——耶稣传教第二年——的五旬节。在原文“节期”以前有的抄卷有冠词(articulus),有的抄卷没有。如果依前者应译作“那节期”,就是一个在犹太人中家喻户晓的著名节期,如逾越节,或住棚节;如依后者应译作“某节期”就是一个不举行特别隆重仪式的节期,如普饵节,修殿节或五旬节。在6:4记载:“那时犹太人的逾越节近了。”,在7:2记载:“当时犹太人的住棚节近了。”。那么公元二十八年耶稣在五旬节以前在加利利(6章);为过那年的五旬节耶稣就上了耶路撒冷(5章);过了五旬节,又回到了加利利,在那里传教讲道;一到了住棚节,就又上了耶路撒冷(7章)。

  • 5:2 在耶路撒冷,靠近羊门有一个池子,希伯来话叫作毕士大,旁边有五个廊子;

上图:耶路撒冷的毕士大池遗址。
上图:耶路撒冷的毕士大池遗址。

1-18一段内,详述耶稣在耶路撒冷治好了一个瘫痪三十八年的病人。行这神迹的时间,是在五旬节内的一个安息日上(9节);行神迹的地点,是在靠羊门的水池旁。这水池的名字希伯来文作“毕士大”。这个名字在古抄卷中颇不一致:在抄本之中,这个名字实际上有三个不同的名字和他的意思,有慈悲之家的意思,也有鱼商之家的意思,也有橄榄之家的意思。按约瑟夫记载:耶路撒冷东北角有一个丘陵,名叫毕士大——“橄榄的家”。这个名字颇为合适,因为昔日在那里满是橄榄树。这毕士大水池靠近“羊门”(尼希米记3:1),正位于圣殿的东北角。耶路撒冷主教圣区利罗在那里曾建了一座圣母马利亚堂,古时朝圣者的记录都曾提及这个地方。现今在圣妇亚纳堂旁,还可清楚看出古圣母堂的旧址和那“有五个廊子”的水池的遗迹。这池塘因离圣殿很近,故献于圣殿的羊,洗涤很感方便。本章2节的“希伯来话”和在19:13、17、20;启示录9:11;16:16一样,是指当时流行的亚兰语。有些学者认为这水池是指的基训(列王纪上1:33)或西罗亚池(9:7),但都举不出有力的证据,不足取信。又据考古学家的意见,在这两个地方从未发现曾建筑过什么廊子的遗迹。

  • 5:3-4 里面躺着瞎眼的、瘸腿的、血气枯干的许多病人。(有古卷在此有:等候水动,因为有天使按时下池子搅动那水,水动之后,谁先下去,无论害什么病就痊愈了。)

不少在埃及发现的古抄卷和一些古译本都缺第四节(古叙利亚及科普特译本,还有些拉丁通行本抄卷也缺),但在所有叙利亚新译本和所有西方的抄卷都有。如4节不属于原文,7节就很难解释,因为7节正是4节水动的反照:如先下,痊愈等,因此4节应属于原文。不过现代的许多校勘学者,认为4节是日后插入正文的注解。在毕士大的“廊子”下躺着各式各样的病人,静待天使下降,搅动池水,治好自己的疾病。金口圣约翰解释这句话说:“降下的天使,使水动荡,给它一种治病的能力,这样好使犹太人知道,天使的上帝更能治好灵魂的各种病症。”

  • 5:5 在那里有一个人,病了三十八年。
  • 5:6 耶稣看见他躺着,知道他病了许久,就问他说:“你要痊愈吗?”
  • 5:7 病人回答说:“先生,水动的时候,没有人把我放在池子里;我正去的时候,就有别人比我先下去。”
  • 5:8 耶稣对他说:“起来,拿你的褥子走吧!”
  • 5:9 那人立刻痊愈,就拿起褥子来走了。
  • 5:10 那天是安息日,所以犹太人对那医好的人说:“今天是安息日,你拿褥子是不可的。”

这位卧病已三十八年的瘫子,他的病,也许是由他的罪恶招致来的,因为耶稣在治好他以后警告他说:“你已经痊愈了,不要再犯罪,恐怕你遭遇的更加利害”(14)。在走廊下躺着无数渴望痊愈的病人,为什么耶稣只治好了他?也许因为他是其中最可怜,最无依无靠的一个。圣奥古斯丁说:“最大的祸患要求最大的仁慈。”这病人的祸患吸引着耶稣的仁慈,使他不能不生怜悯而治好他。耶稣治好这病人的日子正是个安息日,这就成了犹太人非难耶稣的一个好机会,正同后来耶稣在另一安息日叫一个胎生的瞎子复明(9:14),也遭受了犹太人的非难一样。耶稣这次治好瘫子,和三对观福音所记的,不是同一回事。那次的地点是在迦百农,这次是在耶路撒冷;那次是在屋内,这次是在廊子下;那次的目的是为证明“人子”在世有赦罪的权柄,这次的目的是在证明“上帝的儿子”有处理安息日的权柄(参阅马太福音9:2-8;马可福音2:1-12;路加福音5:17-26和注)。安息日的严规在旧约上有不少的记载:出埃及记20:11;31:17;34:21;35:2;耶利米书17:21-27;阿摩司书8:5;以西结书20:20;尼希米记13:15-22;玛喀比传下8:26等。为表示严格遵守安息日起见,犹太文士把这些规条解释得无微不至,因此规定了许多工作不能做,竟使为人设立的安息日,成了人不可负荷的重担(马太福音12:1、13;路加福音13:10、17;14:1-6;马可福音3:1、6)。犹太人毫不介意这神迹的仁爱效果,只注意那痊愈了的人在安息日拿起褥子来走路的事,因此对他说:“今天是安息日,你拿褥子是不可的。”

  • 5:11 他却回答说:“那使我痊愈的,对我说:‘拿你的褥子走吧。’”
  • 5:12 他们问他说:“对你说‘拿褥子走’的是什么人?”
  • 5:13 那医好的人不知道是谁;因为那里的人多,耶稣已经躲开了。
  • 5:14 后来耶稣在殿里遇见他,对他说:“你已经痊愈了,不要再犯罪,恐怕你遭遇的更加利害。”
  • 5:15 那人就去告诉犹太人,使他痊愈的是耶稣。
  • 5:16 所以犹太人逼迫耶稣,因为他在安息日做了这事。
  • 5:17 耶稣就对他们说:“我父做事直到如今,我也做事。”
  • 5:18 所以犹太人越发想要杀他;因他不但犯了安息日,并且称上帝为他的父,将自己和上帝当作平等。

犹太人责备这已复原的瘫子,不该在安息日拿褥子行走。但他的回答是:“那使我痊愈的,对我说:‘拿你的褥子走吧。’”显然,不用药物而只以一句话,使残废了三十八年的我,忽然健全如初,这样一位了不起的人物,自然有权柄命我拿褥子行走。我为什么不服从他的命令呢?犹太人便追问他说:“对你说‘拿褥子走’的是什么人?”细察他们这种口气,不是问叫病人痊愈的是谁,而是问叫病人犯安息日的是谁。但耶稣已暗暗地离开了那里,那人无从查问,只是说他不知道。耶稣乘机离开那里的原因,可能是因为民众一时不能明白他行神迹的真正目的,只看到他有这超出凡人的异能,会不禁群情沸腾,推他为王(6:15),借着他的大能,推翻罗马人的统治,恢复大卫的王国。但这显然不是父的旨意,耶稣便乘人不觉,离开群众往圣殿去了。那痊愈的人也往圣殿里去,也许是为感谢上帝去奉献感恩祭的。耶稣又遇见他,便劝他以后不要再犯罪了。可见耶稣治好他的身体上的病,是为了治好他的灵性上的病。他一知道“使他痊愈的是耶稣”,便马上离开圣殿去报告曾经查问他的犹太人说:这位恩同再造的恩人就是耶稣。他是以一片知恩报爱的心来向他们报告,愿传扬耶稣的大德大能,根本没有想到这些专向耶稣吹毛求疵的犹太人,得到他的报告后,由消极的反对,进而成为积极的逼迫。“逼迫”二字实不能完全表出原文的含意:“追踪攻击”。圣约翰在这里记述得太简略了,可能犹太人忿忿不平地这样质问耶稣说:“你凭什么权柄敢命人在安息日作工呢?难道你不知道在安息日人应该罢工么?”耶稣给他们的答复,暗示他有权命在安息日工作的原由:“我父做事直到如今,我也做事。”按犹太人的神学,上帝在安息日仍然工作,耶稣这话的意思是:我父能在安息日工作,我也能在安息日工作。我和父是同性同体。同样尊威的上帝。这句话比“人子是安息日的主”(马太福音12:8)更激起了犹太人的反感。犹太人以这句话简直是在亵渎上帝的圣名,因此便设法要处死他。犹太人的罪恶愈陷愈深了:由反对而迫害,由迫害而设法处死耶稣。“不但犯了安息日”一句,按原文应作:“不但废弃了安息日的律法。”按他们的理论,废弃安息日律法的,应处以死刑,把自己当作上帝的不更该处以死刑吗?

  • 5:19 耶稣对他们说:“我实实在在地告诉你们,子凭着自己不能做什么,惟有看见父所做的,子才能做;父所做的事,子也照样做。
  • 5:20 父爱子,将自己所做的一切事指给他看,还要将比这更大的事指给他看,叫你们希奇。
  • 5:21 父怎样叫死人起来,使他们活着,子也照样随自己的意思使人活着。
  • 5:22 父不审判什么人,乃将审判的事全交与子,
  • 5:23 叫人都尊敬子如同尊敬父一样。不尊敬子的,就是不尊敬差子来的父。

由19节至本章末,是一篇极深奥的辩护演词,可分三段:

  • (一)耶稣与天父的关系,圣子服从天父,父与子的工作是一致的(19-30),
  • (二)天父给圣子作证(31-40),
  • (三)犹太人因没有摩西的信心,故不信仰耶稣(41-47)。

首先我们要注意。在此发表演词的耶稣,不只是永远的圣言,也不只是有血肉的纯人,——不论他的圣德与智慧多么高深,而是降生为人的“上帝而人,人而上帝”的圣言。正是为此,耶稣非但指出他和天父是同等,同体,同尊,同在的,而且也谦逊地指出他和天父的从属关系:降生为人的圣言的最高与最后的使命,即是在于服从父命。这从他所说的:“我的食物就是遵行差我来者的旨意,做成他的工”这句话上可以证明(4:34);并且他为了服从父,“既有人的样子,就自己卑微,存心顺服,以至于死,且死在十字架上。”(腓立比书2:8)。在全部新约中,或许再找不到比这一端更深奥,更使信徒充满喜乐的道理:圣父圣子永恒相爱,圣子因爱圣父而时常慷慨热烈地去完成圣父的旨意。旧约时期,摩西由于可拉同党的叛变,迫于无奈说出了自己的使命你们应知道:“我行的这一切事本不是凭我自己心意行的,乃是耶和华打发我行的,必有证据使你们知道”(民数记16:28);同样,耶稣因犹太人的反感与日俱增,也不得不说出自己的使命:“子不能由自己作什么,除非他看见父作什么”(7:28;8:28;14:10),意思是说:父怀里的独生子(1:18),无时无刻不看见父和父所作的事。父既然爱子,子虽已降生为但仍旧时时刻刻看见父和父所作的事。子因为爱父,所以常使自己的旨意翕合父的旨意,为此子所作的事,完全与父所作的一样。用神学上的术语来说:父子两位的旨意常是一致的,因为他们是同性同体的。殉道的圣伊格纳丢说:“吾主若不藉着圣父,任何事也不能作”。父爱永远的圣子,当然亦爱降生为人的圣子,为此他把“天上地下的权柄都交给了他”,这即是“并把他自己所作的一切指示给他”一句的意思,为此子自然在世上到处实行神迹;但是直到现在他所行的奇事,如治好瘫子等,还不算到头,因为父“还要把比这些更大的工程指示给他”,即是说:还要赐给他更高的职位,更大的权柄,更令人惊奇的德能,如(一)赐给生命(21),(二)施行审判(22),(三)复活死人(28)。造化生命与赐给生命,不论它是自然的,或是超然的,只是上帝独享的特权(所罗门智训16:13;申命记32:39;撒母耳记上2:6等)。父把这种特权赐给了子(哥林多前书15:45)。基于这种理由,耶稣非但以他圣言的身份,同父创造了一切生命,并且也以他人子的身份,“子也照样随自己的意思使人活着”。“人”不但指肉身死去的人,也指灵魂死去的人,即因罪恶而失掉超性生命的人(11:28)。耶稣既和父一样,赏赐生命,施行审判,复活死人,所以世人应该尊敬他,如同尊敬在天之父。如果世人不尊敬耶稣,即是侮辱派遣他来的父(约翰一书2:23;腓立比书2:10和启示录5:9、10、13等处)。

  • 5:24 我实实在在地告诉你们,那听我话、又信差我来者的,就有永生;不至于定罪,是已经出死入生了。
  • 5:25 我实实在在地告诉你们,时候将到,现在就是了,死人要听见上帝儿子的声音,听见的人就要活了。
  • 5:26 因为父怎样在自己有生命,就赐给他儿子也照样在自己有生命,
  • 5:27 并且因为他是人子,就赐给他行审判的权柄。
  • 5:28 你们不要把这事看作希奇。时候要到,凡在坟墓里的,都要听见他的声音,就出来:
  • 5:29 行善的,复活得生;作恶的,复活定罪。
  • 5:30 “我凭着自己不能做什么,我怎么听见就怎么审判。我的审判也是公平的;因为我不求自己的意思,只求那差我来者的意思。”

吾主耶稣赐给世人的超性生命,是永远长存的生命。现在肉身的死亡不但害不了它,而且和它根本毫不相干;换句话说,耶稣所赐的这种“超性生命”,丝毫不受现世肉身死亡的影响。为此凡听从耶稣的话,获得这永生的人,在现世已出离了死亡的领域,进入了永生的境界(3:16;6:40、47;8:5;11:25;约翰一书3:14)。耶稣看到信仰他的人,有这样不平凡的变化,满心喜欢,情不自禁地说:“时候将到,现在就是了,死人要听见上帝儿子的声音,听见的人就要活了。”这是他降生的目的,也是他建立教会的目的:宣讲他的福音,使人听到他的声音,叫他们因为相信他而获得永生。给世人赐永生和行审判的,就是这位降生为人的圣言。本来耶稣到这世界上,他的使命不是为审判世人(3:18),而是要救赎世人;然而那些固执不信他的人,却要受他的审判,就是要受惩罚。这正合于上帝的上智:为人类受苦受难的“人子”,应作人类的审判主(马太福音8:22;罗马书6:13;以弗所书2:5;约翰福音6:40等)。不仅如此,耶稣还有更高的职权,他要在世界末日叫死过的世人一起复活:“凡在坟墓里的,都要听见他的声音,就出来”去受最后的审判。死过的世人固然都要复活,但他们的命运却大不相同:善人的复活是永生,恶人的复活却是永死(玛喀比传下7:14;但以理书12:2;马太福音16:27;25:46;路加福音14:14等)。30节是按“首尾相应法”,把第19节的道理再解释一次。在那里耶稣是以第三人称“子”说话,这里是以第一人称“我”说话。这人称的变更,颇有加重语气的意味。耶稣实行天父赐给他的三种任命,尤其是审判的任命,是公正无私的,因为他是按天父至公至义的旨意施行审判:“我的审判也是公平的;因为我不求自己的意思,只求那差我来者的意思。”

  • 5:31 “我若为自己作见证,我的见证就不真。
  • 5:32 另有一位给我作见证,我也知道他给我作的见证是真的。
  • 5:33 你们曾差人到约翰那里,他为真理作过见证。
  • 5:34 其实,我所受的见证不是从人来的;然而,我说这些话,为要叫你们得救。
  • 5:35 约翰是点着的明灯,你们情愿暂时喜欢他的光。
  • 5:36 但我有比约翰更大的见证;因为父交给我要我成就的事,就是我所做的事,这便见证我是父所差来的。
  • 5:37 差我来的父也为我作过见证。你们从来没有听见他的声音,也没有看见他的形像。
  • 5:38 你们并没有他的道存在心里;因为他所差来的,你们不信。
  • 5:39 你们查考圣经(或译:应当查考圣经),因你们以为内中有永生;给我作见证的就是这经。
  • 5:40 然而,你们不肯到我这里来得生命。

“我若为自己作见证,我的见证就不真。”这不是说耶稣的作证是假的,倘若这样解释,那就大错而特错了。试问若耶稣的作证是假的,那么世界上无论谁的作证都是假而又假,虚而又虚的了。耶稣说这话,完全是针对犹太人的想法而说的。因为按他们的传统意见,两个人的作证才足以凭信。其实古今各民族差不多都有这种见解:人不能自己为自己作证。耶稣提出另一位来作证,是为说服那些不信的犹太人。为此耶稣在8:14很坦然地说:“我虽然为自己作见证,我的见证还是真的。”这并不是前后矛盾,而是很有理由的,因为在帐棚节日,耶稣已好几次声明自己是上帝的儿子了(8:18、19),在这里耶稣还是第一次显露自己的品位。所以耶稣立时提出“另有一位”为他作证的话。这“另有一位”即是指的天父。天父的作证,犹太人应由下列两件事看出:

  • (一)耶稣传教以来所行的各项神妙的工程:因为如果父不与他同在,他是作不出那些事来的(3:2);
  • (二)旧约经典所有一切关于基督的预言,大部分已在耶稣身上应验了;可是犹太人满心骄傲,竟不相信父的作证;就是对施洗约翰的作证,他们也轻浮的像小孩子一样(路加福音7:32-35),只为寻找一时的欢乐而去相信,对耶稣的道理和作证却始终执拗,不愿相信,只愿互相寻求世上的虚荣,对出于惟一上帝的真光荣却不闻不问。

这就是他们之所以不信耶稣的原故。然而拒绝父所派遣来的子,乃是一个滔天的罪恶,应受惩罚。分别善恶审判的时期一到,不是主持审判的耶稣要控告他们,而是他们所仰赖的摩西。这是31-47节内的主要思想。32节“另有一位”,按上段所讲解的,是指上帝圣父,但有不少的古时教父、圣师和解经学者,以为是指施洗约翰,因此他们把“我也知道……”一句读作“你们知道”,而应译作:“另有一位为我作证……”像这样的读法,与耶稣这篇深奥演词的意义未免不大连贯。原来施洗约翰已完成了他的使命,“他为真理作见证”(1:8、19-51;3:2230)。他奉命而来,是为给圣子预备道路,虽然他只能相信耶稣的上帝性,而不能证明耶稣的神性,但他宣讲耶稣的神性,总算振起了人民的信仰。只要犹太人怀有这样的信仰,就可得救。但他们的态度是那样的漂浮不定,对施洗约翰的宣讲,只是一时热心拥护,过后竟置之不顾。耶稣原有比约翰更大的证据,就是派遣他来者的父的证据。

37、38两节非常难解,古今学者的意见颇多,我们不能一一缕述,现在只简单提出我们认为比较妥善的见解。派遣耶稣来世的父,给自己的独生子耶稣作证。并不是一个肉眼可看,亲耳可听的证据,所以说:“你们从来没有听见他的声音,也没有看见他的形像。”但是接纳耶稣并相信耶稣的人,上帝的话要存留在他心中。这可说是圣史在这两节内所要说的意思,因为他在第一封信内(5:10)还这样说过:“信上帝儿子的,就有这见证在他心里;不信上帝的,就是将上帝当作说谎的,因不信上帝为他儿子作的见证。”

39节“你们查考圣经”一句,有不少古时解经家认为当作命令式,读作“你们查考圣经吧!”可是直叙式似乎更合上下文。犹太文士常说:“谁获得律法的话,谁就获得永生”(米示拿,Aboth8.2)。耶稣知道他们的这种思想,他就以讽刺的口吻向他们说:你们认为细细研究圣经便可获得永生,但我告诉你们:如果你们不信仰我,因为圣经都是为我而写,都是为证实我就是基督和上帝的儿子,那么你们虽然皓首穷伏案终日,仍然徒劳无益,永生你们仍旧得不到,因为给人赏赐永生的,只有上帝的儿子。“你们不肯到我这里来得生命”,这一句话,把选民的悲剧描写得多么沉痛!期待基督的选民,基督来了虽有明证,而竟不愿接受,甘心拒绝。

  • 5:41 “我不受从人来的荣耀。
  • 5:42 但我知道,你们心里没有上帝的爱。
  • 5:43 我奉我父的名来,你们并不接待我;若有别人奉自己的名来,你们倒要接待他。
  • 5:44 你们互相受荣耀,却不求从独一之上帝来的荣耀,怎能信我呢?
  • 5:45 不要想我在父面前要告你们;有一位告你们的,就是你们所仰赖的摩西。
  • 5:46 你们如果信摩西,也必信我,因为他书上有指着我写的话。
  • 5:47 你们若不信他的书,怎能信我的话呢?”

犹太人对耶稣的态度是这样的顽固,可说完全是由于不爱上帝而来的。他们认为全力攻击违犯安息日规律的耶稣,是他们热爱上帝的表现。其实这是一个错误的想法,完全是出于傲慢自欺的心情。他们口头上说爱上帝,事实上却是爱自己,因为他们只知追求世上的荣耀,把上帝要他们寻求的荣耀,却置诸脑后,因此不但辨认不出上帝的旨意,反而把自己的私意当作上帝的旨意,结果成了睁眼瞎子还不自知,可怜亦复可叹!他们不接纳因主名而来的耶稣,却接纳那因自己名而来的世人,这不只是骄傲,不只是盲目,简直是糊涂而愚昧。试问谁是因自己名而来的世人?古时的教父,如金口圣约翰、圣区利罗、圣奥古斯丁等,都认为是假基督(马太福音24:5、24;帖撒罗尼迦后书2:10-12)。但现代的一般批评学家以为是指的那专事造反,自认为基督的巴柯巴(BarKocheba,死于公元一三五年)。这两种解释,都不见得多么适合耶稣这句话所暗含的意义。我们认为这句话可能是吾主耶稣的一项预言。他预言以色列人民从那时起,直到他们承认他是基督为止,任何人他们都去随从,都去接纳,唯独奉上帝的名而来的那一位,他们不但不随从,不接纳,反而世世代代在反对,在仇恨。他们以为这样便是在保护上帝的光荣,维持摩西的地位,那里会想到将来就是摩西要在他们所反对的耶稣面前,控告他们呢!因为这位以色列人民的立法者,在他所留下的经典内,明明给耶稣作了证(创世记3:15;49:10;申命记18:15;亦可参阅路加福音24:44)。“你们若不信他的书,怎能信我的话呢?”意思是说:你们既然错懂了摩西关于我所写的证言,就可说你们不懂得摩西经书的真意,自然也就不会相信我的话。本章的结论是:犹太人的首领,第一次拒绝了真光。

上图:耶稣受洗、受试探和传道早期:1、耶稣从加利利的拿撒勒来到约旦河东的伯大尼,接受施洗约翰的洗(太三13-17,可一9-11,路三21-22,约一29-34);2、耶稣被圣灵引到旷野(传统认为在耶利哥附近),受魔鬼四十天的试探(太四1-11,可一12-13,路四1-13);3、耶稣回加利利传道,途中收安得烈、西门·彼得、腓力、拿但业为门徒(约一35-49);4、耶稣到迦拿参加婚宴,使水变酒,是第一件神迹(约 2:1-11);5、耶稣第一次去迦百农传道(约二12);6、耶稣去耶路撒冷过逾越节,第一次洁净圣殿,并与尼哥德慕谈道(约二13-三21);7、耶稣到犹太地居住和施洗(约三22-四2);8、耶稣在去加利利的路上,特意经过撒马利亚的叙加城,在雅各井旁与撒马利亚的妇人谈道(约四3-42);9、耶稣回到加利利,在迦拿医好大臣儿子的重病(约四46-54);10、耶稣回拿撒勒传道被拒(路 四16-30);11、耶稣再到迦百农传道(太四12-16);12、耶稣在加利利海边传道,再次呼召西门、安得烈、雅各和约翰跟随祂(太四18-22,可一16-20,路五1-11);13、耶稣到加利利全地会堂传道,名声传遍了叙利亚,许多人从加利利、低加坡里、耶路撒冷、犹太、约旦河外来跟着他(太四23-25,可一35-45,路四42-44);14、耶稣上耶路撒冷过逾越节,在毕士大池治癒瞎子(约五1-47)。
上图:耶稣受洗、受试探和传道早期:1、耶稣从加利利的拿撒勒来到约旦河东的伯大尼,接受施洗约翰的洗(太三13-17,可一9-11,路三21-22,约一29-34);2、耶稣被圣灵引到旷野(传统认为在耶利哥附近),受魔鬼四十天的试探(太四1-11,可一12-13,路四1-13);3、耶稣回加利利传道,途中收安得烈、西门·彼得、腓力、拿但业为门徒(约一35-49);4、耶稣到迦拿参加婚宴,使水变酒,是第一件神迹(约 2:1-11);5、耶稣第一次去迦百农传道(约二12);6、耶稣去耶路撒冷过逾越节,第一次洁净圣殿,并与尼哥德慕谈道(约二13-三21);7、耶稣到犹太地居住和施洗(约三22-四2);8、耶稣在去加利利的路上,特意经过撒马利亚的叙加城,在雅各井旁与撒马利亚的妇人谈道(约四3-42);9、耶稣回到加利利,在迦拿医好大臣儿子的重病(约四46-54);10、耶稣回拿撒勒传道被拒(路 四16-30);11、耶稣再到迦百农传道(太四12-16);12、耶稣在加利利海边传道,再次呼召西门、安得烈、雅各和约翰跟随祂(太四18-22,可一16-20,路五1-11);13、耶稣到加利利全地会堂传道,名声传遍了叙利亚,许多人从加利利、低加坡里、耶路撒冷、犹太、约旦河外来跟着他(太四23-25,可一35-45,路四42-44);14、耶稣上耶路撒冷过逾越节,在毕士大池治癒瞎子(约五1-47)。