• 11:1 耶稣在一个地方祷告;祷告完了,有个门徒对他说:“求主教导我们祷告,像约翰教导他的门徒。”

关于耶稣教给门徒念“主祷文”的地点和时间,路加福音没有记载,马太福音将“主祷文”记于登山宝训中。而路加福音则记于与马太福音不同的环境中;在什么环境中耶稣教给了门徒主祷文呢?路加福音将耶稣教授的主祷文载于耶稣在伯大尼作客的记述以后,由此我们可以推测耶稣教门徒念主祷文的时间和地点,与耶稣在伯大尼作客的时间和地点,可能不会太远。谷11:23-26所记,耶稣往圣城时对门徒所说的,也可以与此相印证。诚然,写于十一世纪的文献记载一个古传说,说耶稣是在橄榄山东部,离今升天圣堂有“投石之遥”的地方,向门徒口授了这段祷文。耶稣向天父祈祷的仪容,激起了门徒的希望,希望自己也能向天父祈祷。因此要求耶稣说:“求主教导我们祷告。”门徒中有几个以前是施洗约翰的门徒,他们曾在施洗约翰的教导下做过祈祷,现在他们做了耶稣的门徒,看见耶稣祈祷,并觉得耶稣祈祷的态度与约翰不同,觉得耶稣的祈祷有一种新的启示。虽然圣史们没有给我们遗留下约翰祈祷的方式,但我们不难推知约翰的祈祷词,不外是热诚的犹太人呼求“诸天降下义者”的祷词;而耶稣口授的祷文,却是适应“时期满足”的精神,是被救赎的世界所要做的祈祷,更是从救主第一次降世,直到他第二次来临,时常伴随基督信徒的祷文。

  • 11:2 耶稣说:“你们祷告的时候,要说:‘我们在天上的父(有古卷作“父啊”),愿人都尊你的名为圣。愿你的国降临;愿你的旨意行在地上,如同行在天上(有古卷没有“愿你的旨意…”)。
  • 11:3 我们日用的饮食,天天赐给我们。
  • 11:4 赦免我们的罪,因为我们也赦免凡亏欠我们的人。不叫我们遇见试探;救我们脱离凶恶(有古卷没有末句)。’”

“主祷文”,路加福音和马太福音记的略有不同:马太福音所记的,如照一般学者将主祷文分为七求的话,路加福音仅有其中的五求(略去第三求和第七求)。在言辞上除两三个小分别外,其他与马太福音完全相同。至于这两个方式那一个是原始的,对这问题,学者们意见不同。有些古时学者以为主祷文的两个方式是耶稣在两个不同的环境中口授的。这个意见是有其可能性,但是不能加以证明。今日几乎所有的学者,都否定了这个意见。其他如路加、马太福音主祷文的不同,可能是由二圣史各依据圣史所在地的教会所念的主祷文而来,就如耶稣在最后晚餐,祝圣饼和酒的言词,二圣史的记述不同一样。关于主祷文的诠释,参阅马太福音6:7-15各注外,此处只略加以解释。“父啊”:这是对上帝最美丽的称呼.是最讨上帝喜悦,也是最快我们人心的一个称呼。这称呼,一方面十分适合上帝的本性,另一方面也适合我们因着耶稣所获得的新地位。上帝是父,因为自永远生他的圣子(诗篇2:7;约翰福音1:1),而且因为自永远他看圣子降生为人的功德,拣选世人都变成自己的义子。圣女大德肋撒向上帝说:“天父呀!你有多么光荣的一个儿子……!”圣约翰论我们的尊位说:“你看父赐给我们是何等的慈爱,使我们得称为 神的儿女;我们也真是他的儿女。”(约翰一书3:1)。参阅以弗所书1:3-14;罗马书8:14—39等。“愿人都尊你的名为圣”:上帝的名即谓他的本性本体,更好说他给我们人所彰显的自己的本性本体。更具体地说,上帝给世人彰显的本性本体是什么?对这问题,不难解答:他给世人启示了他是“爱”(约翰一书4:8),他是“慈父”(路加福音15:11-34等)。耶稣叫我们念的这一句话是让我们祈望上帝被人认识慈父而被人尊为圣,正如天使(以赛亚书6:3;启示录5:13)及圣子耶稣自己(约翰福音17:11)尊上帝为圣一样。“愿你的国降临”:这个祈求解释前一祈求的意义,也是前一祈求的补充。人若愿意上帝的名被尊为圣,是愿意惟一的真宗教普及全世.可是本句中的这种愿望,说得更清楚更具体。真宗教实在就是上帝国的另一种说法。在圣子降生以后,上帝的国就成了基督的国(以弗所书5:5)——圣教会。圣教会内在的生活,就是由上帝而来的永生。圣教会在世上的生活是暂时的,将要在耶稣第二次来临时结束;如果注意这些成分,我们在念:“愿你的国降临”一句时,是祈求圣教会广扬于世,上帝的宠爱充满众人的心灵。又求上帝国的君王——基督——迅速再临,好把这天国交于天父,叫天父永远作众人的上帝。“我们日用的饮食,天天赐给我们”:用这话祈求天父赏给我们形粮与神粮。圣五伤法兰西斯用这话直接祈求说:“恳求你赐给我们你可爱圣子的圣体!”的确,按许多教父的意见,我们念这话,不但求天父来养活我们肉身的性命,且也养活我们灵魂的性命。养活灵魂的食粮,就是上帝的道理和耶稣的圣体(师主篇卷四11:4)。“赦免我们的罪”:人都是罪人,人都是欠上帝债的人(约翰一书1:8)。人如能与上帝重新和好,必须先宽赦得罪自己的人,否则,便不能获得上帝的宽赦。上帝既然是爱,由于爱他宽赦了我们,我们为蒙受这爱的效果——宽赦,我们必须效法天父,宽免自己的仇人。“不叫我们遇见试探”:试探是人在世上所免不了的,我们念这句话,不求上帝使我们不受试探,而只求他别许我们受超过我们力量的诱惑,换句话说,求上帝在我们遇到诱惑的时候,来扶助我们,得胜诱惑。

  • 11:5 耶稣又说:“你们中间谁有一个朋友半夜到他那里去,说:‘朋友!请借给我三个饼;
  • 11:6 因为我有一个朋友行路,来到我这里,我没有什么给他摆上。’

朋友半夜借饼的比喻与不义判官的比喻(路加福音18:1-8)是相类似的。两个比喻皆是路加福音加独有的:两个比喻都是教训我们:祈祷必须恳切恒心。其不同的地方,是一个指出:祈祷要始终如一,从不间断;另一个指出:任何事只要求,必能获得应允,决不会求福得祸。巴勒斯坦地方,如果有人远行访友,多等待下午酷热消退之后,才起身就道,到达目的地,往往极晚。当这个不速之客到达时,朋友可能早已安息了。访客到了,内里已睡的人,待知道是朋友来访,紧忙起身迎入。第一件事是应解决半夜饭食的问题。待发觉没有现成的饼时,只有到邻家去借了。

  • 11:7 那人在里面回答说:‘不要搅扰我,门已经关闭,孩子们也同我在床上了,我不能起来给你。’
  • 11:8 我告诉你们,虽不因他是朋友起来给他,但因他情词迫切地直求,就必起来照他所需用的给他。

梦里被敲门声惊醒的那位朋友,拒绝的理由是“我不能起来给你”,而不是“我不愿意”。其实他要起来,是有些不方便,孩子们与他已睡在一起,起来点灯开门可能把孩子弄醒。圣奥古斯丁说:“那不愿意起来给饼的人,毕竟给了,因为那个朋友不断的求。劝勉我们恳求的好上帝,不是给的更要多吗?如果我们不求,岂不是开罪他吗?”

  • 11:9 我又告诉你们,你们祈求,就给你们;寻找,就寻见;叩门,就给你们开门。
  • 11:10 因为,凡祈求的,就得着;寻找的,就寻见;叩门的,就给他开门。

耶稣随后郑重地声明说:“又告诉你们,你们祈求,就给你们;寻找,就寻见;叩门,就给你们开门。”这三个重叠句,并非表示三种祈求,而是把恒心祈祷的意义,三番五次地加以申明。如果我们抱着“求之必得”的信念,不断地祈求,我们一定会得到我们所求的。圣格里高利说:“上帝愿意人求他,愿意人切求他,愿意人厚颜地强求他。”10节又转入祈祷的总则:“因为,凡祈求的……”。但屡次我们没有获得所求,这是因为我们有罪,祈祷不诚,或所求的于我们有害的缘故。圣奥古斯丁说:“圣善的上帝屡次不赏赐我们所愿意的,是为给我们所宁愿要的。”

  • 11:11 你们中间作父亲的,谁有儿子求饼,反给他石头呢?求鱼,反拿蛇当鱼给他呢?
  • 11:12 求鸡蛋,反给他蝎子呢?
  • 11:13 你们虽然不好,尚且知道拿好东西给儿女;何况天父,岂不更将圣灵给求他的人吗?”

耶稣在此又取了一个日常生活的比方,证明上述的道理,并提出要使祈祷生效,只有恒心是不够的,求的时候,还应当有依靠的心。“你们虽然不好”的“不好”二字,是说人们生性向恶,或在与惟一圣善的上帝比较下,显得不善的意思。“将圣灵给求他的人”:“圣灵”按马太福音作“好东西”,世人的宽大,与上帝的慈祥宽仁之间的差别,没有比这句珍言再显明的了。我们必须牢记耶稣的这段训言。上帝的恩赐中最宝贵的,应推圣灵,圣灵的七恩与能力。谁求圣灵降临,上帝决不会推却。诚心求上帝的人,纵然不直接求赐圣灵,上帝还要用慈父的心肠,赐给他这个殊恩。“妇人焉能忘记她吃奶的婴孩,不怜恤她所生的儿子?即或有忘记的,我却不忘记你”(以赛亚书49:15)。先知的这句话,正是上帝有求必应的明证。

  • 11:14 耶稣赶出一个叫人哑巴的鬼;鬼出去了,哑巴就说出话来;众人都希奇。
  • 11:15 内中却有人说:“他是靠着鬼王别西卜赶鬼。”
  • 11:16 又有人试探耶稣,向他求从天上来的神迹。

关于“被鬼附着的人”,参见马太福音8章附注。由于耶稣治好一个喑哑的被鬼附着的人,为他驱逐了魔鬼,使他能够说话,法利赛人就谏言耶稣藉着魔鬼的力量驱魔。谷虽没有记载这个神迹,但由文士毁谤耶稣的话上,可知耶稣显了驱魔的神迹(马可福音3:24)。路加、马太二圣史的记载却非常清楚,而且路加福音在法利赛人的诬谤之后,顺便地又加记了一些人要求耶稣显一个神迹的事(16节)。路加福音此处只记载治好了喑哑的附魔人,按马太福音这被鬼附着的是一个又盲又哑的人。民众对这个神迹都惊愕不止。其中有人(马太福音作法利赛人)和从耶路撒冷下来的文士们(马可福音3:22),见了民众惊讶,听了民众赞扬耶稣的话(马太福音12:23),便彼此说:“他是靠着鬼王别西卜赶鬼。”马可福音并记载:文士们说耶稣有别西卜附着,靠着鬼王赶鬼。这话或者单单毁谤耶稣藉魔鬼的力量驱魔,或者更恶意地诬谤耶稣施行魔术驱魔,对耶稣都是一种侮辱。耶稣原是降生救世的真上帝,竟受到他们这样的诟骂,可见文士等人居心不正了。“别西卜”一名,原文作βεειδεβνπι,拉丁通行本作Beelzebub,此名不易解释,一般学者以为此名是指赫梯人的神巴力西卜(BaaI-zebub)即“苍蝇神”(列王纪下1:2)。但是我们看不出,何以人们把这非利士人神的名字,充作鬼王的理由。如果这名字是犹太雅兰文,就含有“敌对”(Beel-zebab)之意,因而引申为“灵魂的敌对”。“Beelzebul”一名,按古语言学来解释,似乎是“粪神”(Baal-zibbhul),或“家主”,即外邦人向之供奉祭物的“巴哈耳”神。福音书之外,在旧约和其他书籍中,当作“魔魁”的名字,常见的有撒玛额尔(Sammael),“阿斯摩太”(Asmodaeus)及“彼列”(Beliar=Belial)。

  • 11:17 他晓得他们的意念,便对他们说:“凡一国自相纷争,就成为荒场;凡一家自相纷争,就必败落。
  • 11:18 若撒但自相纷争,他的国怎能站得住呢?因为你们说我是靠着别西卜赶鬼。
  • 11:19 我若靠着别西卜赶鬼,你们的子弟赶鬼又靠着谁呢?这样,他们就要断定你们的是非。
  • 11:20 我若靠着 神的能力赶鬼,这就是 神的国临到你们了。

耶稣知道他们心怀恶意,就决意当面指斥他们。耶稣用了两个证据来驳斥他们:一是直接证据,二是用他们的话为证据。耶稣藉这两个证据指明自己有控制魔鬼的超然能力,同时也说明自己是基督。一、直接证据(17、18两节):凡是一国自相纷争,必不能存立,如果撒旦自相纷争,这说明魔鬼的国是由两个相反的势力所统治。没有人相信魔鬼谋图自身的灭亡。所以法利赛人的毁谤犯了判断上的错误。二、以他们的话为证据(19节):“我若靠着别西卜赶鬼,你们的子弟赶鬼又靠着谁呢?”按当时法利赛人中也有些驱魔的人,他们藉着咒语、舞蹈和一些祝文驱魔。像这样的诬谤正伤害了你们和你们的子弟。你们不诋毁你们的子弟,而偏偏诅咒我,这是什么道理?不是太欠公平了吗?20节耶稣遂作结论说:我若靠着 神的能力赶鬼,“上帝的能力”,这种语法在旧约中是常见的,参阅出埃及记8:15;31:18;申命记9:10;诗篇8:4。上帝的能力也翻译为上帝的手,或者是上帝的灵。随后耶稣就肯定说:“这就是 神的国临到你们了。”这个上帝的国是我以言行所宣讲的国,而我就是这国的建立者,我决不会扩大撒旦的权势。虽然上帝的国没有完全出现,但是天国的力量正在进行工作着,胜利是必然的。撒旦也定要销声敛迹,败退下去。

  • 11:21 壮士披挂整齐,看守自己的住宅,他所有的都平安无事;
  • 11:22 但有一个比他更壮的来,胜过他,就夺去他所倚靠的盔甲兵器,又分了他的赃。
  • 11:23 不与我相合的,就是敌我的;不同我收聚的,就是分散的。”

耶稣接着用了一个浅近有趣的壮士的比喻,描写他自己和撒旦争战的情形。这个壮士喻,按马可福音的记载,是耶稣用来驳斥敌人说“他有别西卜附着”的谬论的。这比喻指出基督制胜了撒旦。路加马太二圣史既没有记载敌人说的那句谰言,那么,这个比喻便成了耶稣用来驳斥敌人说“他靠着鬼王赶鬼”的比喻:基督不但不是撒旦的偏袒者,而且耶稣还要制胜他,把他从世界上赶出去。马太福音和马可福音在措辞上几乎相同,(马太福音是疑问句),但路加福音有些不同的语词。比喻的本身是浅显易懂的。详见马太福音谷注释。

  • 11:24 “污鬼离了人身,就在无水之地过来过去,寻求安歇之处;既寻不着,便说:‘我要回到我所出来的屋里去。’
  • 11:25 到了,就看见里面打扫干净,修饰好了,
  • 11:26 便去另带了七个比自己更恶的鬼来,都进去住在那里。那人末后的景况比先前更不好了。”

24-26节一段与马太福音12:43-45相同,参阅马太福音所有的注释。

  • 11:27 耶稣正说这话的时候,众人中间有一个女人大声说:“怀你胎的和乳养你的有福了!”
  • 11:28 耶稣说:“是,却还不如听 神之道而遵守的人有福。”

27、28两节是路加福音所独有的,这也是他的福音多记载女人,另外圣母的事的又一明证。耶稣基督的母亲再次受到女人的赞美(1:42)。马利亚对她个人的预言开始应验了(1:48)。“耶稣正说这话的时候”,即耶稣明智地驳斥过他的敌人法利赛人的侮辱之后,正说魔鬼再来人身的比喻的时候,大概一个已身为人母的女人,在人群中感动得不由自主地高呼说:“怀你胎的和乳养你的有福了!”即谓怀孕、生育和教养你的女人,真是有福的,堪受至高至大的赞颂。马太福音12:46记载耶稣正说话的时候,有人告诉耶稣,他的母亲和他的兄弟们,在外边愿意同他说话。路加以前也曾记载了耶稣的母亲和兄弟们来看耶稣的事(8:19-21),不过马太福音12:46和路加福音此次的记载,不是同一时间的事。耶稣却说:“是,却还不如听 神之道而遵守的人有福。”耶稣的答话没有否认那女人的称赞,单指出她的话还有不完全的地方,必须加以补充,因为她忽略了重要之点。耶稣所补充的话是说:童贞圣母马利亚有福,固然是因为她被选为上帝之母的高位,但是她更为有福,是“因为她遵行了上帝的旨意”。“如果她没有听上帝的话,没有遵行上帝的话,纵然她身生了基督,也不算为有福”。

  • 11:29 当众人聚集的时候,耶稣开讲说:“这世代是一个邪恶的世代。他们求看神迹,除了约拿的神迹以外,再没有神迹给他们看。
  • 11:30 约拿怎样为尼尼微人成了神迹,人子也要照样为这世代的人成了神迹。

关于29-32节一段,参阅马太福音12:38-42各注。本章16节记载:耶稣受“又有人”的试探。他们要求耶稣显一个天上的神迹。无疑地,圣史的这个记载,是给本段所下的伏笔。“当众人聚集的时候”:路加福音屡次用这样的辞句,来形容被耶稣言行引来的无数民众(参照27节4:42;5:1;6:17;7:11;8:4、19、40;9:11、37;12:1、54等处)。“除了约拿的神迹以外……”乍看路加福音似乎在约拿与基督之间所作的比较,单单在于他们的宣讲悔改上。圣史略去约拿是基督埋葬和复活的预像的话,而此话则见于马太福音12:40。但是原文“给”和“是”两动词的未来式已经包括马太福音所记的话。基督讲道已经很久了,然而他说的,不是曾给了或现在给神迹,而是将来要给,即他将要复活。虽然如此,但这神迹并不十分紧要,因为他行的其他神迹为证明他的使命和道理已经足够了。“再没有神迹给他们看”一句,意思是说耶稣不愿另显任何神迹,或是拒绝另显神迹作为他神圣使命的印证。因为耶稣已拿自己治好喑哑被鬼附着的人的神迹(20节),作为他将上帝的国带到他们中间的证据,本来已经足够使他们信服的了。他们所要求的,与先知们和(犹太人所信的)术士所行的神迹,完全不同。这些文士和法利赛人愿意从上帝那里得到直接的证据,如从天上来的一个声音,一句话或一个火柱,好证明耶稣的使命(以赛亚书7:11),因为耶稣的神迹一直叫他们疑惧,但是他们请求耶稣用这样的神迹来折服他们的心,耶稣却拒绝了他们的这个请求。

  • 11:31 当审判的时候,南方的女王要起来定这世代的罪;因为她从地极而来,要听所罗门的智慧话。看哪,在这里有一人比所罗门更大。
  • 11:32 当审判的时候,尼尼微人要起来定这世代的罪,因为尼尼微人听了约拿所传的就悔改了。看哪,在这里有一人比约拿更大。”

“南方的女王”,即示巴女王,示巴在阿拉伯南部,今之也门。路加福音把尼尼微人的事放在示巴女王以后,或是因为耶稣就是如此讲的,或是因为意义相同放在一起。在本段中有三个对比:(一)外邦人的女王和犹太人;(二)地极和当地;(三)所罗门和人子。甚或有第四个对比:求智慧的女人和不愿受教的这代人。耶稣引证南方女王和尼尼微的事迹,是指责犹太人对自己的启示不关痛痒的罪恶。示巴女王见到了所罗门的智慧,不胜钦佩(列王纪上10:1);尼尼微人听到了约拿的讲劝,也幡然悔改(约拿书3:5)。心怀恶意的法利赛人们,耳闻目见了比所罗门和约拿更大的耶稣的所行所教,却始终不肯幡然自新,那么,他们如何能逃避将来可怖的审判?

  • 11:33 “没有人点灯放在地窨子里,或是斗底下,总是放在灯台上,使进来的人得见亮光。
  • 11:34 你眼睛就是身上的灯。你的眼睛若了亮,全身就光明;眼睛若昏花,全身就黑暗。

33-36一段是讲心灵的光。耶稣的谈话没有中断,仍然继续答复那些要求神迹的人。灵性的视觉没有被冷漠和怙恶不悛所蒙蔽的人,不需要天上来的征兆,因为他们的整个灵魂充满了光亮,自然承认,并全心接受耶稣的教训。马太福音5:14-16;6:22-23两处与此段大同小异。此处言词的意义虽然含混,但耶稣的用意却很清楚,就是说接受上帝的话该有善意。33节亦见于路加福音8:16,不过此处从上下文,可以看出是耶稣指自己说的,因为他是上帝的光,是光照普世的光。法利赛人要求耶稣显神迹,看看耶稣是否是上帝给以色列民族打发来的救主。但是他们所忽视的光,必要灿然出现,烛照普世。34节的话把灵魂辨别真理的官能比做一盏灯:“你眼睛就是身上的灯”:人的眼睛如果正常而健全,看的必然清楚;如果心地正直,必然容易认清真理。眼睛如不健全,必陷于异端邪说的黑暗中。耶稣的这句话是劝戒听众,切勿违背自己的良心。灵魂的光因犯罪是可以熄灭的。

  • 11:35 所以,你要省察,恐怕你里头的光或者黑暗了。
  • 11:36 若是你全身光明,毫无黑暗,就必全然光明,如同灯的明光照亮你。”

35节与约翰福音3:19-21的意义颇同,是说人应该保存天真诚朴的心灵;否则,他必然是非不分,陷入歧途。如此,他心灵的光,不但不是光,反成了黑暗。36节仍接34节,是说一个人接受耶稣的道理的意向愈纯正,他的灵魂也愈洋溢着天上的光明和美丽,宛如一盏发射灿烂光芒的灯。心灵光明的人为承认真理(耶稣),不需要天上的征兆。

  • 11:37 说话的时候,有一个法利赛人请耶稣同他吃饭,耶稣就进去坐席。
  • 11:38 这法利赛人看见耶稣饭前不洗手便诧异。

37-54一段是记述耶稣对法利赛人的繁文缛节和假冒伪善,严加斥责。马太福音23章整章所记载的,与路加福音此处所记的(39-52节13:34、35),环境不同,文字和次序也略有不同。法利赛人请耶稣吃饭,看来并非出于诚意,只是意图窥伺耶稣,好抓住他的语病。耶稣方才与人群接触过,并且还为一个附魔的人驱魔。法利赛人当然认为耶稣入席前,必先洗去可能沾的不洁(马可福音7:34)。但是耶稣不遵守他们的习惯.使他们大为怪异,甚表不满。原来这种饭前洗手礼不是律法上的条例,而是法利赛人叫百姓守的规矩(马可福音7:3)。我们可以明白耶稣饭前不洗手,或拒绝洗手,是对他们的惯例,表示抗议,要用平凡来代替他们的繁文缛节。

上图:耶路撒冷哭墙前的洗手池,用于宗教洁净仪式。
上图:耶路撒冷哭墙前的洗手池,用于宗教洁净仪式。

  • 11:39 主对他说:“如今你们法利赛人洗净杯盘的外面,你们里面却满了勒索和邪恶。
  • 11:40 无知的人哪,造外面的,不也造里面吗?
  • 11:41 只要把里面的施舍给人,凡物于你们就都洁净了。

39节参阅马太福音23:25注解。按此处“杯盘的外面”和法利赛人的心对比;马太福音的论点是器皿的外面保持清洁,而器皿中却满了勒索和邪恶。40节是说:上帝向以色列人要的是纯洁的心,但是因为法利赛人过于注意洗濯或清洁的繁文缛节,而忽略了“造外面的,也造里面”的那回事。耶稣的意思是说:创造万物的上帝不是也造了人的灵魂?只拘守物体的清洁而使灵魂受邪恶的沾污,是一种愚蠢。耶稣在41节突然停止对法利赛人的斥责,而教训他们保存律法及内心纯洁的方法:如果他们能斟酌自己财物的能力,博施济众,不过于拘泥律法的成规,不违犯正义:这样在上帝前才算有纯洁的心。“只要把里面的施舍给人”一句,古译本都如此翻译。按原文“γα ελνπηα”一词的意义,或指杯盘里面的东西(酒肉),或指钱袋里面的东西(银钱)。这句话的意思是:把你们杯盘里面盛的东西施舍了,“凡物于你们就都洁净了。”广施济众是保持食物不污的最好办法,比拘谨于洗洁器皿好得多。

  • 11:42 “你们法利赛人有祸了!因为你们将薄荷、芸香并各样菜蔬献上十分之一,那公义和爱 神的事反倒不行了。这原是你们当行的;那也是不可不行的。
  • 11:43 你们法利赛人有祸了!因为你们喜爱会堂里的首位,又喜爱人在街市上问你们的安。
  • 11:44 你们有祸了!因为你们如同不显露的坟墓,走在上面的人并不知道。”

按律法的规定,什一之物只限田产和牲畜(利未记27:30-33;申命记14:22-28),不是对药草和菜蔬说的;但法利赛人却把药草和菜蔬之类也奉献了:这是他们表示自己比众人更为认真和热诚。他们所忽略的,马太福音称之为“律法上更重要的事”,就是公义和爱上帝的本分。“世人哪,耶和华已指示你何为善。他向你所要的是什么呢?只要你行公义,好怜悯,存谦卑的心,与你的 神同行”(弥迦书6:8)。耶稣没有废除什一捐献,只是坚持最重要的事应占第一位:先应当作好这些公义和爱上帝的本分,但那些分外的事也不可忽略。43节是耶稣揭发法利赛人的虚荣心:在会堂里,他们爱争靠近讲坛的首位,在街市上,他们希望百姓向他们致敬。但是这些自命为人师的法利赛人是什么呢?“你们就如同不显露的坟墓”(44节)。隐而不显的坟墓,人们在上面行走会失足跌伤或遭受沾污(民数记19:16)。百姓与法利赛人相处,常把他们看做好人,视为宗教虔诚的典型,不自觉地也染上他们的习气,正好似他们在隐而不显的坟墓上行走,受了不洁而不自觉,马太福音23:27把法利赛人比作涂刷白粉的坟墓,外面看着好看,但里面满是不洁之物。

  • 11:45 律法师中有一个回答耶稣说:“夫子!你这样说也把我们糟蹋了。”
  • 11:46 耶稣说:“你们律法师也有祸了!因为你们把难担的担子放在人身上,自己一个指头却不肯动。

45-52节一段内,耶稣用了三个“祸哉”申斥文士(46、47、52三节),犹乎上段用了三个“祸哉”谴责法利赛人一样(42、43、44三节)。马太福音记载耶稣一连用了七个“祸哉”,混统地谴责法利赛人和文士。文士或称律法师,他们通常属于法利赛党,且是具有权势的一派。他们中有一个与耶稣同席的文士,听见耶稣的谴责是针对法利赛人,便觉得有伤文士的脸面,遂起而提出抗议。耶稣既被责问,遂乘机对文士也严加申斥一番,希图纠正他们的错谬思想和假善行为。“难担的担子”,即难以负荷,极其沉重的担子,是指文士在摩西律法上所加的不堪而繁重的解说,他们使这些解说比律法本身更为严格。他们把这些难担的担子加在人们的肩上,而他们自己却逍遥法外。

  • 11:47 你们有祸了!因为你们修造先知的坟墓,那先知正是你们的祖宗所杀的。
  • 11:48 可见你们祖宗所做的事,你们又证明又喜欢;因为他们杀了先知,你们修造先知的坟墓。
  • 11:49 所以 神用智慧(用智慧:或译的智者)曾说:‘我要差遣先知和使徒到他们那里去,有的他们要杀害,有的他们要逼迫’,

上图:位于耶路撒冷城东橄榄山麓汲沦谷的撒迦利亚墓。该墓是用一整块石头雕刻而成,并没有墓室。下部有三级台阶,中间是希腊风格的爱奥尼柱,上部是埃及风格金字塔。犹太传统认为这是祭司耶何耶大的儿子撒迦利亚的坟墓,可能是主后一世纪的法利赛人为纪念他而「建造先知的坟,修饰义人的墓」(太二十三29),但并未完工。
上图:位于耶路撒冷城东橄榄山麓汲沦谷的撒迦利亚墓。该墓是用一整块石头雕刻而成,并没有墓室。下部有三级台阶,中间是希腊风格的爱奥尼柱,上部是埃及风格金字塔。犹太传统认为这是祭司耶何耶大的儿子撒迦利亚的坟墓,可能是主后一世纪的法利赛人为纪念他而「建造先知的坟,修饰义人的墓」(太二十三29),但并未完工。

42-51节为第二个祸哉。47、48两节,耶稣以讽刺的口吻暗指文士们对古先知的尊崇:“你们修造先知的坟墓”,因为他们已经被杀死了,不能申斥你们。你们的祖先杀死了先知,你们以同样的手段要想对付我和我的门徒。他们修建先知们的坟墓,并非出于赔补和悔过的心,乃为掩饰祖先的罪恶罢了。他们有意谋杀耶稣和他的使徒,与他们的祖先犯了同样的罪,正是同意于祖先行为的明证。49节的“所以”二字,即谓为了你们和你们的祖先共同谋杀。“上帝用智慧曾说:‘我要差遣……”此处归于上帝智慧口中的话,在马太福音23:34是耶稣自己的话(亦见马太福音10:17、23)。“上帝的智慧”一语多用来直接指示耶稣本人(参阅哥林多前书1:24、30),但如7:35所说的,上帝的智慧好像是指基督所定的一切计划和上帝的指挥能力。耶稣在此预言他要派先知和使徒,其中有的他们要杀害。耶稣可能暗示司提反(使徒行传7:54-60),使徒大雅各(宗12:1)和小雅各的被杀。其中有的他们要迫害。

  • 11:50 使创世以来所流众先知血的罪都要问在这世代的人身上,
  • 11:51 就是从亚伯的血起,直到被杀在坛和殿中间撒迦利亚的血为止。我实在告诉你们,这都要问在这世代的人身上。

50、51两节是耶稣所下的定案。耶稣把“使创世以来所流众先知血的罪”,都归于这一代,都要向这一代追讨。耶稣在此暗示同时代的人因这些罪恶所要受的惩罚,即圣城的毁灭。亚伯(创世记4:10)在此被视为上帝的一位先知,是圣经所载的第一位殉难者。撒迦利亚(历代志下24:21-22)被视为最后的一位先知。因为记载这位先知的历代志在希伯来圣经书目中是最后的一部经书。撒迦利亚临死的时候曾说:“愿上主鉴察伸冤!”(历代志下24:22)耶稣把历代杀害先知和现在摈弃杀害上帝圣子的罪恶,都要这一代来承担。

  • 11:52 你们律法师有祸了!因为你们把知识的钥匙夺了去,自己不进去,正要进去的人你们也阻挡他们。”

52节为第三个祸哉,见马太福音23:13。最后耶稣谴责文士“你们把知识的钥匙夺了去”。知识是得救的门路,得救的知识只能从经上得来。但是文士却用他们错谬的解释和对百姓的轻视,把一切达到知识的门路都杜绝了。他们自以为有解释圣经的专利权,自以为他们的注解是万般真确的,应当发生律法的权威;更以为人民不配受教,不能开导。自己不进去,也不让愿意进去的人进去,即谓他们自己不守律法,也不让别人守律法,或者:他们自己不接受基督,也不让别人接受。

  • 11:53 耶稣从那里出来,文士和法利赛人就极力地催逼他,引动他多说话,
  • 11:54 私下窥听,要拿他的话柄。

耶稣严词厉色训斥法利赛人和文士,原出于一片至诚,但耶稣的忠言只惹得恶党更加愤恨。因此多端追逼盘问,企图在耶稣的言词上找到语病,乘机陷害他。