• 3:1 无知的加拉太人哪,耶稣基督钉十字架,已经活画在你们眼前,谁又迷惑了你们呢?
  • 3:2 我只要问你们这一件:你们受了圣灵,是因行律法呢?是因听信福音呢?
  • 3:3 你们既靠圣灵入门,如今还靠肉身成全吗?你们是这样的无知吗?
  • 3:4 你们受苦如此之多,都是徒然的吗?难道果真是徒然的吗?
  • 3:5 那赐给你们圣灵,又在你们中间行异能的,是因你们行律法呢?是因你们听信福音呢?

保罗对自己使徒的地位多方辩护以后(1、2两章),便开始对加拉太人尽使徒应尽的职责:攻击异端,宣扬真理。他的心灵中既还充满着他刚才所提到的被钉死的耶稣的热爱(2:20),哪能不回忆他从前怎样给加拉太人宣讲了被钉死的耶稣,加拉太人怎样信服了耶稣,并怎样蒙受了上帝的圣灵和上帝圣灵的诸般恩惠?然而看到目前这种相反的情况,他心灵中着实感到一种不堪回首话当年的辛酸。为此他情不自禁地,就如耶稣曾责备了信心迟缓的门徒,他现在用同样的话(路加福音24:25)严责那些随便弄坏自己信心的加拉太人。“耶稣基督钉十字架,已经活画在你们眼前”,由这句话可以推测保罗从前是多么绘声绘色地把耶稣的苦难圣死讲述给加拉太人听,因此有些学者将“活画”译作“公然昭示”。“耶稣基督钉十字架”是保罗一生宣讲的大题目(哥林多前书2:2)。既然加拉太的信友对于被钉于十字架的耶稣,这样迅速地淡忘甚而轻视,一些倡导异端的人,便乘机而入,向加拉太信友说些似是而非的话,迷惑了他们,使他们在外面离弃基督的教会,在内里离弃被钉死的基督,以他的十字架为耻辱(6:13-15)。

2-5节,保罗想用“经验的证据”来打破加拉太人所受的勾引,要他们回想受洗那一天,怎样觉得自己的心灵圣化了,怎样见到了圣灵在他们中所行的那么多的奇事(哥林多前书12章等)。这一切不是由于律法的行为,乃是由于他们的信心:他们用信心接受了福音,上帝使他们称义,成了自己的义子,赏赐他们圣灵,并藉圣灵的奇恩,在他们中彰现了自己的大能和自己的仁爱:这都是“听信福音”而来的。

3节“……入门……成全……”是“神秘教派”所惯用的语词:信徒“入教”以后,应该继续前进,要造到一种“完全的境界”。虽然如此,却不能断定保罗此处是采用了当时神秘教派流行的名词,因为只依据真宗教的原理,或更好说依据信心的原理,也可以得到这个结论。因信心所获得的恩典,乃是一种超性的生命,可是这“生命”如果不继续增长,不得算为生命(以弗所书2:21、22)。信友既然因信心“入门”,也应该因信心“成全”(以弗所书4:15、16;希伯来书6章等),然而加拉太信友现在却愿意“以肉身成全”,岂不是糊涂了么?按“肉身”二字此处指割礼和其他摩西律法的规条(4:10)。“你们受苦如此之多,都是徒然的吗?”是指加拉太信友归依基督后,遭受犹太人所加给的一切迫害(使徒行传13:50,14:2-7、19-22),但也有不少的学者,尤其是主张收此书信的加拉太人不是南部而是北部的居民的学者,他们把“受苦”(epathete)一词译作“蒙受了这么多的神恩”。这种译法,初看来似乎更合于上下文,然而Pascho动词的本意原是指“受苦”。“都是徒然的吗?”这句话表示事情还没有到不能挽回的地步,保罗还怀着加拉太信友回头改过的绝大希望。到现在为止,被迷惑的人,不是全部,而只是局部的。在加拉太省各处的教会中,上帝依然赐给他们圣灵,并藉着圣灵,“在你们中间”(或译作“藉他们”)行异能。这些“异能”是指驱魔、治病、行神迹等奇恩。参阅哥林多前书12章和注释。

  • 3:6 正如“亚伯拉罕信上帝,这就算为他的义”。
  • 3:7 所以,你们要知道:那以信为本的人,就是亚伯拉罕的子孙。
  • 3:8 并且圣经既然预先看明,上帝要叫外邦人因信称义,就早已传福音给亚伯拉罕,说:“万国都必因你得福。”
  • 3:9 可见那以信为本的人和有信心的亚伯拉罕一同得福。

保罗为证明他所讲“以信心而得救的福音”的道理,除了引用“经验的证据”(2-5节)外,还用圣经上的话来证明。保罗的敌人无疑地想以亚伯拉罕的历史来破坏保罗的福音;他们的理论是:我们也知道外邦人有进入基督天国的权利。也可获得亚伯拉罕所蒙受的祝福和应许,但必须先成为亚伯拉罕的子孙,才可实际上获得那样的祝福。但为成亚伯拉罕子孙的唯一办法,就是受割礼。一个外邦人若不受割礼,便不能算是亚伯拉罕的子孙,自然就被排除在亚伯拉罕的祝福——基督的国度——以外(创世记17:1-15)。为反驳这个理论,保罗所用的理论是:外邦人成为亚伯拉罕的子孙并不一定要受割礼,只要怀有亚伯拉罕的信心,便可成为亚伯拉罕的子孙,因此也就有分于亚伯拉罕所蒙受的应许;因为任何人都可因着信心成为亚伯拉罕的后裔,所以也就成为应许与祝福的承继人;换句话说:蒙受亚伯拉罕的祝福,不是由于血统,或由于肉身上的一种记号,而是由于信心。保罗为证明他的理论也用了敌人所依据的亚伯拉罕的历史,他引用了创世记15:6来证明:“亚伯兰信主,主就以此为他的义”,因为从创世记15:1-6可以确实推论出:蒙受亚伯拉罕祝福的不是由于本性所生的以实玛利,而是按应许所生的以撒。所以保罗说:上帝的祝福不归于属血统的后裔,而归于属应许的后裔。亚伯拉罕当时相信了他要作万民的父亲,因为他相信了上帝给他所说:“你的后裔也要如此”,是说他的子孙要如天上的星辰那样多;他相信这句话的时候,其时还算是个外邦人。亚伯拉罕既然要成为万民的父亲,可是万民并不能按血统成为亚伯拉罕的后裔,所以只有按信心才可成为亚伯拉罕的后裔,否则上帝的话便是白说了。故此保罗向加拉太信友说:“所以,你们要知道:那以信为本的人——凡以信心为获得救恩的基本和办法的人——就是亚伯拉罕的子孙”,他的意思是说,人之所以获得救恩,并不是藉着割礼和摩西律法,乃是藉着信心(8)。亚伯拉罕因信心称义的时候,还没有受割礼,还算是个外邦人,然而上帝就在那时给他说:“地上的万族都要因你得福”(创世记12:3);这句话好像是说:将来如果万民效法亚伯拉罕的信心,就要获得他所获得的祝福(9)。亚伯拉罕圣祖所获得的祝福,保罗在下面就要讲明,这祝福就是基督和基督的神国。故此我们可以预先说:天下万民只要有亚伯拉罕所有的信心,就已属于基督。“万国都必因你得福”这一句话,为人类实是一个喜讯,所以保罗说:“圣经既然预先看明,上帝要叫外邦人因信称义,就早已传福音给亚伯拉罕……”换句话说:保罗在亚伯拉罕的历史内,完全看出因信心而得救的道理来,这道理就是他“自己的福音”。参阅罗马书4章,创世记12,15,17:1-15。

  • 3:10 凡以行律法为本的,都是被咒诅的;因为经上记着:“凡不常照律法书上所记一切之事去行的,就被咒诅。”
  • 3:11 没有一个人靠着律法在上帝面前称义,这是明显的;因为经上说:“义人必因信得生。”

保罗在9节刚说过,“可见那以信为本的人和有信心的亚伯拉罕一同得福”,现在他却从反面来说:“凡以行律法为本的,都是被咒诅的”,是说,无论谁若以为只遵守律法便可得救,这样的人,不但得救不了,反要受到咒诅;更进一步说:无论何人,不分犹太人与外邦人,既然能因信心得救,那么,律法有什么作用呢?保罗认为律法非但不能叫人称义,反给人招来了咒诅。为彰明这端道理的正确性,他引用了申命记27:26,并用三段论法来推论他所引证的,得到以下的结论:律法只给人指出什么该作,什么不该作,但不加给人遵守律法的力量;“凡不常照律法书上所记一切之事去行的,就被咒诅”;但事实上若没有上帝恩典的相帮,谁也不能遵守律法的一切条文(使徒行传15:10);所以凡依恃律法而想得救的,他便是可咒诅的,他不但尚未和上帝和好,而且还因自己的过犯更招惹起上帝的义怒。11节可视作罗马书7:7-25的节略,意思不外是:称义的途径不是律法,而是信心(参阅罗马书3:20-31和注)。“义人必因信得生”是引自哈巴谷书2:4。参阅罗马书1:17和注。

  • 3:12 律法原不本乎信,只说:“行这些事的,就必因此活着。”

行这些事的,就必因此活着”是引自利未记18:5,保罗愿用这句话说明律法的性质。按律法的性质来说,它和信心不能说是彼此相反的,只可说是彼此不同而已。既是这样,保罗为什么引用了这经文呢?一定是他的敌人对他说过:“行这些事的,就必因此活着”,既然如此,何必一定赖福音的信仰才能生活呢?犹太人和信仰耶稣的外邦人为什么不遵守上帝藉摩西所立的律法呢?这的确是复杂而又难以解决的问题。幸而上帝兴起了这位天才的保罗,解答了这难题。他解答的大旨是这样:律法是上帝立的,我全信无疑;遵守律法的,必要生活,我也全信无疑;但对于得救我还有另一种看法,因为人得救不是因着律法的行为,而只是因着信心。当然古时犹太的那些大圣大贤都热心遵行了律法(诗篇119篇),连他们也不是因律法的行为,而是因信心获救的,——行为应该是信仰的表现,宗教的基本要义不是律法,乃是信仰。试问,实际上谁能遵守全部的律法(罗马书3:10-18)?又谁能证明上帝要信仰耶稣的外邦人,也应该遵守摩西的律法?上帝使人得救的办法是唯一不变的,就是藉着信心,使受割礼者和不受割礼者都能称义而得救(罗马书3:30)。

  • 3:13 基督既为我们受(原文是成)了咒诅,就赎出我们脱离律法的咒诅;因为经上记着:“凡挂在木头上都是被咒诅的。”
  • 3:14 这便叫亚伯拉罕的福,因基督耶稣可以临到外邦人,使我们因信得着所应许的圣灵。

上图:十字架曾作为一种古代死刑的刑具,流行使用于巴比伦、波斯帝国、亚兰、以色列、迦太基和古罗马等地,常用以处死叛逆者、异教徒、奴隶和没有公民权的人。在当时的社会,这种死刑方式是一种忌讳。由于消耗的资源很大,一年通常只会处死数人,对象是极度重犯。主后337年,罗马皇帝君士坦丁大帝下令禁用此刑具。刑具的形状是两条架成十字形的原木。行刑前,犯人会先行背着十字架的横木游街,直至走到行刑场所。行刑方法是先把犯人的双手打横张开,并用长钉穿过前臂两条骨之间,把手臂钉在一条横木上,再把横木放在一条垂直的木上,再把双脚钉在直木上面,然后把十字架竖起来,任他慢慢死去。
上图:十字架曾作为一种古代死刑的刑具,流行使用于巴比伦、波斯帝国、亚兰、以色列、迦太基和古罗马等地,常用以处死叛逆者、异教徒、奴隶和没有公民权的人。在当时的社会,这种死刑方式是一种忌讳。由于消耗的资源很大,一年通常只会处死数人,对象是极度重犯。主后337年,罗马皇帝君士坦丁大帝下令禁用此刑具。刑具的形状是两条架成十字形的原木。行刑前,犯人会先行背着十字架的横木游街,直至走到行刑场所。行刑方法是先把犯人的双手打横张开,并用长钉穿过前臂两条骨之间,把手臂钉在一条横木上,再把横木放在一条垂直的木上,再把双脚钉在直木上面,然后把十字架竖起来,任他慢慢死去。

为明白13、14两节的真意,先该看一下敌人用什么话来攻击保罗。敌人引用经上的话说:“凡挂在木头上都是被咒诅的。”你们的耶稣不是被悬在木架上了吗(申命记21:23)?保罗竟然在这里用他们的话来反击他们。就如他在哥林多后书5:21竟敢说:耶稣为使我们在他内称义,就成了“罪”;同样他在这里说:基督为能从律法的咒骂中赎出我们,——犹太人,保罗自己也在内,——也“受了咒诅”。保罗这种断言,含有如下的意义:不错,谁遵守律法,固然因律法而生活(利未记18:5),但是圣经上也说:“不坚守遵行这律法言语的,必受咒诅”(申命记27:26);又说:凡在律法之下的人,好像外邦人一样,都不守律法犯了罪(罗马书3:10-20);现在论到耶稣基督,他被悬挂成了可咒骂的人,并不是因为他自己有什么罪恶,而只是要从“律法的咒诅”拯救我们犹太人,就是要拯救那些因不遵守律法而招受咒诅的人。可见,基督首先是我们犹太人的解救者,然后才是外邦人的解救者。藉着这位解救者的死亡,人类两大部份——犹太人和外邦人——都有了蒙受亚伯拉罕祝福的权利。谈到这祝福的问题,保罗好像离题太远了,因为上帝给亚伯拉罕所许的祝福,原是指迦南地要当作他后代子孙的产业(创世记12:7)。保罗在这里因上帝神光的特别光照,把“应许之地”解作是上帝圣灵的预像,即基督最大的恩赐:上帝圣灵。参阅约翰福音1:14和注八。总而言之,耶稣甘心为世人成了“罪”,也成了“咒诅”,可是他这种受尽凌辱的死亡,却成了犹太人和外邦人诸般恩宠的泉源。这一切恩赐,都包括在上帝最大的恩赐中:“应许的圣灵”;也唯有藉着信心,世人才可获得这种鸿恩。

  • 3:15 弟兄们,我且照着人的常话说:虽然是人的文约,若已经立定了,就没有能废弃或加增的。
  • 3:16 所应许的原是向亚伯拉罕和他子孙说的。上帝并不是说“众子孙”,指着许多人,乃是说“你那一个子孙”,指着一个人,就是基督。
  • 3:17 我是这么说,上帝预先所立的约,不能被那四百三十年以后的律法废掉,叫应许归于虚空。

在前节中保罗已经讲明犹太人和外邦人在基督内都可获得亚伯拉罕的祝福。现在他要在15-18一段中证明这“祝福”是完全独立的,就是全赖上帝的仁慈和信实,所以丝毫不会变更。保罗就根据这项论据,抨击敌人的非难;敌人本来这样攻击保罗说:律法是上帝亲自立的,任何人也无权废弃,并且依照律法,若不受割礼,谁也不能成为亚伯拉罕的子孙,自然也就不能蒙受亚伯拉罕的祝福。为击破以上的非难,保罗用了两个证据:第一是按“照着人的常话”,意思是说,按风俗习惯。如果一个人正式写了遗嘱,即文约,这遗嘱便全部有效,谁也不能废弃,或有所增订;同样,上帝赏给亚伯拉罕的应许,也是如此有效:因为上帝不变,他的应许也决不会变,更不会被废除,所以四百三十年后所立的律法,绝对不能废弃上帝的应许。

对于“四百三十年”这数目,参考出埃及记12:40和使徒行传7:30。15节“弟兄们”的称呼,已不似上边“无知的加拉太人”(3:1)的称呼:3:1的称呼,似乎是向敌人直接宣讲,故用责斥的口气,现在他向他可爱的而受人迷惑的加拉太信友谈论,所以用慈爱的口气。本书内保罗的慈父心肠是渐渐显露出来的,参阅3:19、20,4:13,6:1。

第二个证据是亚伯拉罕所蒙受的应许,这应许不是对他的“子孙们”,即各世代的人,而是对一个“子孙”,这唯一的子孙,就是耶稣基督。或许保罗的这个证据在我们看来不算充足,更或许有人说保罗在此引用了犹太文士的论证法;我们也不否认保罗确实运用了当时犹太文士解释圣经的方法,然而不要忘记保罗在14节中所说的那句:“使我们因信得着所应许的圣灵。”按这一句原指迦南应许之地,但为犹太文士迦南也多次是个象征,预指基督时代一切美善的象征,保罗不过更具体地说,那是圣灵的象征罢了。试问除了上帝圣父和他的圣子耶稣基督,谁能把上帝圣灵赐给人呢?自然谁也不能。可是,亚伯拉罕的祝福,在基督内却能普及万民(14),所以那要成为万民幸福泉源的亚伯拉罕的后裔,只能是耶稣基督了。还有一点应该注意的事:“基督”在此不能视作“基督个人”,应视为教会的元首;换句话说,就是“基督”应包括妙身的头和他的肢体,即是基督和他的教会(29)。

  • 3:18 因为承受产业,若本乎律法,就不本乎应许;但上帝是凭着应许,把产业赐给亚伯拉罕。

信友因着基督,并在基督内所获得的不是“应许之地”,而是这“应许之地”所象征的各种恩典,即基督时代的一切美善;这些美善,在14节中,以“圣灵”来代表,因为圣灵是一切恩典的分施者(罗马书8章)。在此保罗把这些恩典称为“产业”(也就是继承权)。保罗说:就如亚伯拉罕蒙受了上帝的应许,不是由于律法,而是由于上帝的仁慈,因为仁慈的上帝把迦南地许给了他和他的后裔;同样,凡与亚伯拉罕有同样信心的人(9:10),只是因上帝的仁慈,才承受基督时代的各种美善;换句话说,上帝待信友如同待亚伯拉罕一样,为使他们称义,承继基督的产业,唯一的条件是要他们信仰;本节可说是8节:“叫外邦人因信称义”的解释。

  • 3:19 这样说来,律法是为什么有的呢?原是为过犯添上的,等候那蒙应许的子孙来到,并且是藉天使经中保之手设立的。

按保罗上面所讲的:人类获救,只依赖上帝的应许,“这样说来,律法是为什么有的呢?”(这是敌人的反问)其意是说:救恩既全赖上帝的应许,为何上帝还立了律法?保罗在19-24一段内答复的便是这个问题,并且详解律法的目的和性质:关于律法的目的,保罗说:“律法——原是为过犯添上的”。有些学者以为这句话的意思是:上帝立了律法,是为禁止人犯罪,躲避罪过。的确,律法本来的目的是如此,然而保罗在这里不是注意任何律法本来的目的,他所注意的是摩西的律法;这律法,在人类获救的历史上,究竟占着什么地位?有什么目的?上帝为何颁布律法?保罗此处的观点就如在罗马书4:15,5:20,7:7-25是很明显的:上帝立了律法,是为让人因多犯罪,而自认软弱,自认自己没有胜过罪恶的力量,由此哀求救主来拯救,热切盼望救主早日降世。这道理为保守派的犹太信友真是刺耳的论调;原来文士传说:有七件事情,是在宇宙以前创造的:就是律法、悔改、乐园、地狱、荣耀的宝座、天上的圣殿和基督。如今保罗反说:律法是在应许之后四百三十年才设立的,叫人承认自己的罪恶,认清自己的弱点。也许我们觉得这道理有些生硬,但不要忘记上帝的话:“我的意念非同你们的意念;我的道路非同你们的道路”(以赛亚书55:8)。关于律法的性质,保罗说明了两点:(一)律法是暂时的;(二)律法是居于应许之下的。律法是暂时的,因为“等候那蒙应许的子孙来到”,律法就要消失(16节),因为自从基督来到,就开始了一个永久性的新时代,以取代律法的时代(马太福音9:16和注)。律法是居于应许之下的,因为它是“藉天使经中保之手设立的”,但应许却是上帝直接,不用中保,也不用天使赐给亚伯拉罕的。“中保”无疑是指摩西(出埃及记19-24章);“藉天使”一句,根据其他几处经文(使徒行传7:38、53;希伯来书2:2和申命记33:2按希腊译文)和犹太文士,约瑟夫、斐洛等都假定有一种很古的传说:说上帝把律法先交给天使,然后经天使传授给摩西。但保罗主要的意思不在证明传说,而在证明律法不如应许。因为律法是藉着中人和天使颁布的。

  • 3:20 但中保本不是为一面作的;上帝却是一位。
  • 3:21 这样,律法是与上帝的应许反对吗?断乎不是!若曾传一个能叫人得生的律法,义就诚然本乎律法了。

20节“中保本不是为一面作的”,是说“中保”是为立契约的双方传达意见并商量条件的人,两方面所提出的条件经双方通过后,契约才生效。但是在“应许”上却只有上帝亲自给人许下了一些恩赐,应许的效力全赖上帝既许必践的忠信(提摩太后书2:13),因此上帝的应许,有如他的仁慈,永存不变。保罗讲论了律法的目的和性质以后(19,20),就提出保守派的犹太信友必要向他发问的话说:“这样,律法是与上帝的应许反对吗?”保罗答说:“断乎不是!”如果按保守派的人所主张的,律法真正“叫人得生”,能使人在今世称义,在来世获永生,那么,就可把“应许”废除用律法来代替;可是,保罗一再强调,律法丝毫不能使人生活(参阅10-14),所以“义”,即超性的生活,只能来自应许,不能来自律法(7-9)。

  • 3:22 但圣经把众人都圈在罪里,使所应许的福因信耶稣基督,归给那信的人。

以上所述的是人类在律法之下所有的可怜状况:律法不能赐人胜过罪恶的力量,因为“圣经把众人都圈在罪里”,是说,按圣经的指示:所有的人,连遵守摩西律法的伊撒尔人都没有逃出罪恶的范围。保罗写到这里大概在他的脑海中酝酿了他日后在罗 3:10-18论作恶犯罪的人所征引的圣经。然而圣经不但只记述人的罪恶,也讲述上帝所应许的美善。即基督时代信仰耶稣者所承受的美善,因为耶稣基督是“应许的子孙”(16,19),在他内万民要受到祝福(8,9)。信仰耶稣是基督,为蒙受上帝对亚伯拉罕所应许的祝福,是绝对不可缺少的条件。这种“对耶稣基督的信仰”,保罗在下一节(23)简单地只称为“信”,其意好像是说:“信心时代”或“信心制度”抵消了“律法时代”或“律法制度”。

  • 3:23 但这因信得救的理还未来以先,我们被看守在律法之下,直圈到那将来的真道显明出来。
  • 3:24 这样,律法是我们训蒙的师傅,引我们到基督那里,使我们因信称义。

保罗在23、24两节为讲明律法和应许的不同,用了“狱卒”——被看守在律法之下——和“训蒙的师傅”两个借喻,强调律法的暂时性和应许的永久性;律法不会叫人获得自由,应许却能叫人获得。第一个借喻:“这因信得救的理还未来以先,我们被看守在律法之下”。是说生活在律法之下的人,好像囚犯在狱卒的看管之下,“直圈到那将来的真道显明出来”,等待那藉着信心而得为上帝义子的解放;参阅以赛亚书61:1。第二个借喻是“律法是我们训蒙的师傅”;“训蒙的师傅”按希腊的风俗,是送儿童往学校,又接他们回家的奴仆;按罗马的风俗是只在家庭负责管理幼童品行的奴仆。保罗的意思不外是说:在律法之下的人好像未成年的人,不能获享自主之权。但是基督一来到,律法就消失了:这就如儿童成年以后,不再属于启蒙师权下,可自由行动了,因此律法的目的是引人归向基督,认识基督,而“叫我们——犹太人和外邦人都在内——好能由于信心称义”(罗马书3:21-31和注),作为上帝自由的子女。

  • 3:25 但这因信得救的理既然来到,我们从此就不在师傅的手下了。
  • 3:26 所以,你们因信基督耶稣都是上帝的儿子。
  • 3:27 你们受洗归入基督的都是披戴基督了。

25-27三节内,保罗说明我们称义的主要点究竟何在:即在乎我们“都是上帝的儿子”(26);并说明我们何时成了上帝的子女:即在受洗时。“受洗归入基督的”(参阅罗6:3和注),意思是说:人因圣洗成为耶稣的仆人,耶稣妙身的肢体。现在领了洗的人既然活在耶稣内,就该同耶稣一起荣耀天父。“是披戴基督了”一语,表示领过洗的人应该时常与耶稣密切生活,耶稣应该是他的生命,以至他生活已不是他生活,而是耶稣在他内生活(2:20)。

  • 3:28 并不分犹太人、希腊人,自主的、为奴的,或男或女,因为你们在基督耶稣里都成为一了。

在耶稣降世,受苦受难,救赎我们世人以前,就宗教来说,有犹太人和外邦人之分;就社会阶级来说,有主人和奴隶之分;就性别来说,有男人和女人之分;可是如今怎样呢?凡以信心和洗礼归属于基督的,在基督内“都成为一了”:不是说一个物体或一个团体,而是说合成一个“奥妙的基督”;或依圣奥古斯丁所说:“完全的基督,有头有肢体的基督——圣教会”。在这圆满的“一”内,在这超性的生活中,连男女的性别,也算不得什么了。在基督内唯一所值得的是:同他,藉着他,并在他内常常荣耀我们在天上的父!(2:20;哥林多后书5:15-21;罗马书14:8)。

  • 3:29 你们既属乎基督,就是亚伯拉罕的后裔,是照着应许承受产业的了。

保罗在16节肯定了那要接受亚伯拉罕应许的后裔是基督(基督),在22节肯定了凡信仰耶稣的,就在耶稣内生活,并蒙受亚伯拉罕的应许,即那应许所象征的最大恩赐——圣灵(14)。最后一节,可说是本章的结论,更清楚地肯定:信友既是基督的肢体,自然就是亚伯拉罕的后裔,及天恩的承继人。。罗马书8章可说是本节最好的注释。