• 1:1 奉上帝旨意,蒙召作耶稣基督使徒的保罗,同兄弟所提尼,
  • 1:2 写信给在哥林多上帝的教会,就是在基督耶稣里成圣、蒙召作圣徒的,以及所有在各处求告我主耶稣基督之名的人。基督是他们的主,也是我们的主。
  • 1:3 愿恩惠、平安从上帝我们的父并主耶稣基督归与你们。

按古希腊和罗马书信的程式,在书信开端,惯常书明写信人的姓名和身份以及收信人的姓名,然后问安致候(罗马书1:1-7)。保罗以自己为上帝亲自呼召为基督使徒的资格和权威,给哥林多信友写了这封书信。信是写给“上帝的教会”,即写给那些属于基督的人,因此他们当接收这封书信如接收上帝的传示一样。保罗向他们所祝福的,是为善度教友生活不可或缺的上帝的恩惠和平安(罗马书1:7)。如果我们注意了我们在本书信引言内,关于哥林多教会当时的状况所说过的话,那么我们可以看出,这致候辞中的每一句话,都有它的价值。保罗是以使徒——基督的使者——的身份,来到哥林多的(9:2;使徒行传18:1-4),有如一位基督恩典的分施者在他们中工作(2:2,3:5、9,4:1),如今他仍以基督使者的名义给他们写了这封书信。与保罗一起问候教会的,还有“兄弟所提尼”,保罗称他为兄弟,因为他与保罗和信友在基督内原有兄弟的关系,并且通常使徒也称自己的同伴为“兄弟”(16:12;哥林多后书1:1;歌罗西书1:1)。所提尼可能即是本书信的执笔人(16:21;罗马书16:22),他在信首附上自己的名字,一方面是为给保罗对自己的信友所写的一切作证,另一方面是愿以自己的名义坚定保罗所写的一切。这位所提尼是谁?是否是使徒行传18:17所记载的那位会堂长?看来该是他,因为他与哥林多人很熟识。这位会堂长可能因亚波罗的讲劝回了头,后来同亚波罗一起来到以弗所,在以弗所代保罗执笔,写了这封保罗口述的书信(使徒行传18:27、28)。“在哥林多上帝的教会”这一说法,值得特别注意。教会固然是属于基督的,因基督是教会的首(马太福音16:18);但是基督建立这教会原是为了自己的圣父,所以称为“上帝的国”(15:27、28;使徒行传20:28)或“上帝的教会”。这“上帝道德教会”联合全世界的一切信友,和全世界各处所有的(如在哥林多的)教会团体,共同组成一个教会。为此保罗在本书信内再三致意,应彻底除灭信友间的一切派别和分裂(10:32,11:16、22,15:9)。保罗对属于这教会的人声明四点:

  • (1)他们是“成圣”的,即被上帝所“祝圣”,是由世界中被选出来归属于上帝的人(5:9-11,6:11,7:29-31;约翰福音17:17-19);
  • (2)他们是成圣的,是已与基督结合为一,属于基督的身体(1:30);
  • (3)他们蒙召,是为使自己成圣,使自己的日常生活成为圣洁的(像这样的圣洁生活在许多哥林多的教友身上就未能见到,见5:1-5,6:1-12);
  • (4)与一切信友同属于同一的主,同一的教会元首,与一切信友,共同在基督内生活。

保罗在这里就已开始驳斥那些以基督为自己党派领袖的人(1:12),已明明声言基督该是人人的主。“求告我主耶稣基督之名的人”一句,是古时对教友们的一种称呼(使徒行传9:14、21;罗马书10:12等)。保罗在信首致候辞内就已说出本书信的主题和中心思想,就是:为基督妙身的教会是至一、至圣、至公的。在这三节内,就已四次提到耶稣基督,足见保罗在一切事上,只想念基督,只谈论基督,只寻求基督的荣耀。

  • 1:4 我常为你们感谢我的上帝,因上帝在基督耶稣里所赐给你们的恩惠;
  • 1:5 又因你们在他里面凡事富足,口才、知识都全备,
  • 1:6 正如我为基督作的见证,在你们心里得以坚固,
  • 1:7 以致你们在恩赐上没有一样不及人的,等候我们的主耶稣基督显现。
  • 1:8 他也必坚固你们到底,叫你们在我们主耶稣基督的日子无可责备。
  • 1:9 上帝是信实的,你们原是被他所召,好与他儿子我们的主耶稣基督一同得份。

4-9一段,是保罗为哥林多教会在基督内所获的丰盛恩典的感谢词。虽然在许多事上使徒当申斥哥林多人,虽然他们的教会状况甚不齐全,但保罗在信首仍如在其他书信信首一样(惟加拉太书例外),从心理感谢上帝。的确,这次有许多理由当感谢上帝,因为在开教不久后,纵然有如许的困难,哥林多教会仍屹立不动,且享有不少的奇恩异宠。这恩宠称为“上帝……的恩惠”,因为一切恩惠都是由上帝而来的,上帝原是一切恩惠的根源,但都是“在基督耶稣里”赐与的,因为只有他是人类唯一的中保(1:2;提摩太前书2:5:约翰福音1:14-17)。哥林多的教友虽然大部分都是穷人出身和低级社会的人(1:26-28),但赖圣洗之恩已结合于基督,在上帝前成了富有的人,“凡事”,即在一切超性的神恩上,成了富有的人。在哥林多教会所得的丰富神恩中(见12,14两章),保罗特别提出了“口才”和“知识”两种神恩。“口才”的恩典不但是指哥林多人以满怀信德接受了福音,并充分了解了其中的道理,而且在他们中也出现了一些“先知”和“学士”。他们因上帝圣灵的启示已给其他信友讲解信德的道理,并以讲道师的身份鼓励信友善度信友的生活(12:10、28、29,14:1-3)。“知识”这一恩宠是指对信德的奥迹较深的认识和理解。为理解这些奥迹原须有特别的光照(2:10-12,12:8)。“知识”这一恩宠在哥林多教会内特别兴盛,以致圣革利免在他给哥林多人的书信内能说:“在你们中住过的人,谁不夸赞你们的完善准确的知识呢?”(革利免致哥林多前书1、2章)但哥林多人对这种恩宠的偏爱,也发生了危险,见8:1-3。这些神恩这样丰富地赐与了哥林多人,是因为他们“为基督作的见证”的信仰,换句话说,即他们的信德业已根深蒂固的原故(2:1-5)。为此保罗才敢放心大胆地等候主的来临,其时主的光荣终于要出现,而信德也因而要变为目睹。整个信友生活即应以这主的最后来临为指归(15:1-58,16:22:罗马书8:18-25),因为主最后来临的日子,就是“主耶稣基督的日子”,就是“审判的日子”,就如旧约里的“上主——雅威——的日子”一样(约珥书2:28-32;以赛亚书2:12;罗马书2:5),基督将要如审判官出现(约翰福音5:22;帖撒罗尼迦后书1:7)。所以最要紧的,是信友那时能站在他面前“无可责备”。保罗在此已暗示哥林多人需要改正自己,并且希望他们能赖上帝的恩典过一坚定的圣善生活。保罗很清楚认识自己的信友所有的缺欠和所遭受的危险,但他全心信赖“上帝的信实”:因为上帝既然呼召了他们为同自己的圣子密切结合(10:16),自然也就是为同他自己结合(罗马书8:15-17;加拉太书4:4-7;约翰一书1:3),那么信友的生活因着同圣子的结合,也就参人了上帝圣三的生活内。所以蒙上帝召选为得这样崇高地位的人,上帝也必引导他们胜过一切危险(10:13),完成他们的旅程(罗马书8:30)。“我们的主耶稣基督一同得份”,即“同上帝子合而为一”的道理,便是保罗在下数章内所要讨论的题材。

  • 1:10 兄弟们,我藉我们主耶稣基督的名劝你们都说一样的话。你们中间也不可分党,只要一心一意,彼此相合。
  • 1:11 因为革来氏家里的人曾对我提起兄弟们来,说你们中间有纷争。
  • 1:12 我的意思就是你们各人说:“我是属保罗的”;“我是属亚波罗的”;“我是属矶法的”;“我是属基督的”。

10-17一段,保罗申斥哥林多教友结党分裂教会。教友既蒙召为同基督密切结合(1:9),他们彼此间也当团结一致,因为若没有兄弟友爱的结合,也就不能确保同基督的结合。所以在本书信第一部分内,保罗严斥在教会内分党分派。“藉我们主耶稣基督的名”即言以主的权威,劝勉教友务要保持团结一致。“说一样的话”,是说要避免12节所说的那些派别的口号,不要因传道员的缘故而自相纷争,但要诚心诚意地彼此团结。由此可见,哥林多教友尚未实际分裂,但是如果让这些派别久存下去,难免不无后患,为此保罗在此劝勉他们应“一心一意,彼此相合”(10)。关于派别的争辩保罗是由革来氏家中的人听到的。这女人大概是哥林多城的一个商人,她打发自己的代办到以弗所去经商,其中有些是教友,他们顺便在以弗所拜访了保罗,保罗于是从他们口里得知在哥林多发生了四个党派:有的以亚波罗,有的以彼得,有的以保罗,有的以基督为自己党派的领袖。按希腊人原好分党分派,在政治社会生活上是如此,在文艺学术领域内也是如此,就哲学来说。就有亚里士多德派,柏拉图派,伊璧鸠鲁派,芝诺等派,各随其祖师,聚徒讲学,互相攻讦。关于在哥林多教友中所分的党派因使徒在下边数章内有详细的讨论,所以在这里我们不必多说,只就它们的起源稍说几句,为使人更容易明了何以发生了这些派别的纷争。所说的纷争并不是指的“分裂”(Schisma),因为哥林多教友在教理和教规上仍然保持一致(14:23,11:17),他们所犯的过错不过只是相反兄弟的友爱而已(3:3,4:6)。据12节看来,原组有四个党派,虽然后来只提到三个(3:3、4、21、22,4:6)。要想一一解释如何发生了这些派别,实在不易。对亚波罗一派尚比较容易理解,因为亚波罗为人聪明,擅于口才(使徒行传18:24-28),而哥林多人又如一般希腊人一样,喜爱“寻求智慧”,分外重视“巧妙的言辞”(1:17-22),遂为亚波罗美妙言词所吸引而对他推崇备至。甚或有些人以他的宣讲远超过保罗“十字架的言论”,因而产生了这一派。当然亚波罗本人对于这一党派的组成,决没有一点牵连(16:12),保罗也不曾非难他一句;但使徒所怕的,是怕基督的道理因过于重视人的智慧而遭受损害,为此大使徒特别攻击这一派别(4:6)。至于彼得,我们知道,他在保罗来哥林多以前,决没有到过哥林多,保罗写这封信以前,他也未曾到过;不然大使徒一定会提及这事(据哥林多主教丢尼斯(166—175年)所传,彼得后来曾在哥林多住过一时期。彼得派可能是来自巴力斯坦的一些犹太教友,他们似乎对保罗的使徒职权有所怀疑(9:1-3,15:8-10),因而创立了这一派。彼得自不消说,当然不会赞成这样的党派。但城中的大部分教友,尤其是那些最早归化的穷人(1:26-28),却仍完全附保罗;他们中可能有些人曲解了保罗所讲的“福音自由”,或过度倡言法律经已废除(9:20、21,6:12,10:23)。因而产生了拥护保罗的一派。但最不易解释的,是何以竟发生了所谓的基督派。显然这一派人自夸与基督有较深的关系,而且多少有意摆脱使徒们的管辖。有的学者以为这一派是诺斯士派,即希腊精神派(pneumatici graeci),因为有些哥林多人,他们虽然接受了基督的信仰,但他们却以基督的道理如其他许多宗教一样,宣称基督为自己的领袖,过的却是外教人的生活。他们自称是精神派,其实是放肆派(6:12,10:23,8:1-6)。他们想自己由基督得了些秘密启示,以自己是成全的人,高看自己在他人以上(4:7、8),视神恩远超一切(参见12、14两章)。主张这一说的有朱利歇尔 (Julicher)、息耿贝革尔(Sickenberger)、威尔豪瑟(Wikenhauser)、摩法特等,阿罗也倾向于这一说。但另有些学者却以为这里是指的犹太教友,即那些过激的犹太教友,在哥林多后书出现极端反对保罗的,就是这些属于基督派的人。主张这一说的,有洛贝尔逊、肋摩业(Lemmonyer)、布莱顿(Lebreton)等。的确,在哥林多后书内所出现的反对保罗最厉害的对头,就是以自己属于基督而自豪的这一派人(哥林多后书10:7,11:4、23)。保罗却责斥他们宣讲另一基督(哥林多后书11:4),以自己为“希伯来人、以色列人、亚伯拉罕的后裔”,而高举自己在他人之上(哥林多后书11:22、23)。虽然保罗写这封书信时,这一派的势力尚不雄厚,保罗也不过顺便提及而已,但据我们看来,日后在哥林多成为保罗仇敌的,就是属于这一党派的人(哥林多前书4:18-20;格后10:9-11)。他们在哥林多渐渐很势力,发生了极大的影响。保罗固然反对一切的党派,但尤其反对那冒己名所成立的党派(1:13-15)。

  • 1:13 基督是分开的吗?保罗为你们钉了十字架吗?你们是奉保罗的名受了洗吗?

保罗在13节内以三个问题,责问在教会内组织党派的人,指出在教会内组织党派实在是一种愚蠢的事。那使全教会结合为一的基督是一个,不能分崩离析。同样,为他妙身的教会,也只能在合一中生存(12:4-6、12;罗马书12:4、5)。谁使教会分裂,谁就是相反基督,得罪基督。保罗在此特别指责那些以他为首领的“保罗派”,因此发问说:“保罗为你们钉了十字架吗?你们是奉保罗的名受了洗吗?”如果事实上是基督被钉了在十字架上,是基督以他的死亡,赚得了他所救赎的信众,那么一切信友都只有归属于他,赖圣洗而归他的名下;只有一个基督是一切人的救主,那么藉以归属于基督的洗礼,也只能有一个(以弗所书4:5;哥林多前书12:13)。所以一切使徒和传道者只能有一个目的:即是引入归向基督。

  • 1:14 我感谢上帝,除了基利司布并该犹以外,我没有给你们一个人施洗,
  • 1:15 免得有人说,你们是奉我的名受洗。
  • 1:16 我也给司提反家施过洗,此外给别人施洗没有,我却记不清。
  • 1:17 基督差遣我,原不是为施洗,乃是为传福音,并不用智慧的言语,免得基督的十字架落了空。

保罗在这里是以一种讽刺的口吻来驳斥那些分党派的人。假使他在哥林多曾给许多人付过洗,那么这些“受保罗洗的人”就可在他名下组成一党派。可好他亲手施洗的只是很少的几个,甚至这样少,以致他能指出是那些来。基利司布无疑的是使徒行传18:8所载的哥林多某一会堂的会堂长。该犹大约即是罗马书16:23所提及的那一位,保罗曾在他家住过。当保罗口述这信时,起初一时忘记了司提反一家人,但不久想起来了,便立时补充说:“我也给司提反家施过洗……”(16)。保罗所以一时忘了的理由,或许是因为保罗口授这信时,司提反其时正在以弗所(16:15-18)。他和他全家,在最初,当保罗独自在哥林多传教时,由保罗手里领了洗。过后,西拉和提摩太来到了哥林多,保罗遂把施洗一事委给了他们(使徒行传18:5)。“施洗”的职务并不烦难,可让其他的人代劳。保罗认为使徒为首的职务是宣讲福音(使徒行传9:15,22:15)。可是使徒立即指出,福音的宣讲并不在于“智慧的言语”,即不在于矜示修辞学的技巧和纯属理论的言论,但这样的言论却是许多哥林多人所中意乐闻的。可是这样的宣讲是带有危险性的,容易使人把归化一事或归于宣讲者有力的言论,或归于人自己的理智,而独不归于上帝因耶稣死于十字架上所赐与人的圣宠。基督的十字架不应失去它的效力,基督在十字架上所完成的救赎应以寻常简单的言辞宣讲,也应以谦诚的态度为人所接受。十字架的德能完全是超性的,人的得救完全有赖这超性的德能,并不是赖人的智慧。我们在这里该注意,保罗是由雅典来到哥林多的,保罗在雅典亲自体验到“贪求新奇事”和夸耀自己智慧的希腊人,怎样讪笑他的宣讲(使徒行传17:17-20),保罗怕在哥林多也有这样的危险(4:7、8),遂在下边驳斥那些过于重视人的智慧的人。为此使徒在这里以上帝的智慧来敌对人的智慧,上帝的智慧既然彰显在十字架上,所以使徒以基督的死于十字架上为他宣讲的中心(1:23,2:2)。

  • 1:18 因为十字架的道理,在那灭亡的人为愚拙;在我们得救的人,却为上帝的大能。
  • 1:19 就如经上所记:“我要灭绝智慧人的智慧,废弃聪明人的聪明。”

党派纷争(另外亚波罗派)的主要起因,是由于哥林多人太注重人的智慧,按照人的智慧来衡量传道者。保罗在这里首先指出基督的道理和任何纯理性的理论不同。“十字架的道理”,(保罗以这么简单的一句话称呼基督福音的道理),诚然为只信赖理性的人所不能容的。上帝子“虚己”以致于死在十字架上(腓立比书2:7;约翰福音3:16),为这样的人自然是一极大的愚妄。但这样的人,保罗却称之为“灭亡的人”,因为他们走的是自招灭亡的路,骄矜自是,不愿接受上帝为他们所准备的救恩。但为那些谦诚接受这因十字架而来的救赎人,“十字架的道理”,实是一“福音”。赐给他们一种德能,使他们藉以得救(罗马书1:16)。所以在使徒面前只有这两等人,由他们对基督的宣讲所取的态度,保罗已预见他们未来命运的判决(约翰福音3:18)。对上帝救人采用这样的作法,我们原不应惊奇。远在旧约时代上帝就已明言自己轻视那些仗恃自己德能和聪明的人。保罗在这里所引证的是先知以赛亚的话(29:14,参看诗篇33:10)。按以赛亚书上所谈论的,是指纪元前701年耶路撒冷为亚述人围困的事。当时犹太人民的领袖和希西家的谋士只一心依恃与埃及人所定的协约,却不依靠上帝的助佑(列王纪下18:21-24):可是上帝彻底毁灭了他们的希望,以奇迹保全了圣城(列王纪下18:35-37)。大使徒引用这句话的意思是说:在上帝前,人不能以自己的计划自救。若要得救,必须依仗上帝的仁慈和恩典。

  • 1:20 智慧人在哪里?文士在哪里?这世上的辩士在哪里?上帝岂不是叫这世上的智慧变成愚拙吗?
  • 1:21 世人凭自己的智慧,既不认识上帝,上帝就乐意用人所当作愚拙的道理拯救那些信的人;这就是上帝的智慧了。
  • 1:22 犹太人是要神迹,希腊人是求智慧,
  • 1:23 我们却是传钉十字架的基督,在犹太人为绊脚石,在外邦人为愚拙;
  • 1:24 但在那蒙召的,无论是犹太人、希腊人,基督总为上帝的能力,上帝的智慧。
  • 1:25 因上帝的愚拙总比人智慧,上帝的软弱总比人强壮。

保罗在20-25一段指出:先知以赛亚的话,怎样在十字架上所完成的救赎工程完全应验了。这救赎的工程,使人的骄傲和智慧全自惭形秽,因为上帝藉最为人所憎恶的十字架完成了救赎人类的事业。如果谦卑和诚朴的人前来接受了这救援,那么“智慧人”,即那些依恃自己聪明才智的人,或者“文士”,即犹太人的律法师,或者“这世上的辩士”,即教外哲人学者,将置身何处?因为上帝业已以自己的工程声明了他们的智慧为愚妄(罗马书1:22)。本来世上的智慧者原应当虚心明认上帝,向上帝的智慧低头,因为上帝曾在多方面,在造化的工程上,在宇宙的美丽和次序上,在特别启示和特别照顾犹太民族的事上,表现了自己的这种智慧,但是外教人没有识得,以色列人也没有识得“上帝的智慧”(罗马书1:17-3:20);因此上帝抛弃了人的智慧(罗马书1:22),把自己的智慧藉基督和他的死亡,给世人启示了,为人开始了一条得救的新路:即人不能靠自己理性的智慧获救,必须有赖于信德,即应谦逊接受人视为愚妄的“福音”(罗马书1:17,3:21-4:25),因为这“福音”是不可理解的,但必须相信,因为是上帝的启示。保罗在这里以接受“福音”的信友与另两组人相敌对,即代表全世界的犹太人和希腊人(罗1:16,按“希腊人”一词,在新约内通常指称一切外邦人)。保罗评定犹太人为好“求神迹”的人,实在评定得甚为恰当。自他们蒙召以来,就不断向上帝要求特殊的奇迹,要上帝发显自己的全能;但是虽然上帝历代给他们显了许多奇迹,他们却从未全心信服上帝(马太福音12:38,16:1,27:42;约翰福音4:48,6:30);至于希腊人,他们常是对于新理论才感到兴趣(使徒行传17:20、21)。保罗和其他使徒所宣讲的这“福音”不能满犹太人的欲望。亦不能偿希腊人的期待。因为犹太人所等待的弥赛亚当是一位能征服天下,使万民臣属的极能干的君王。向他们宣讲一个被钉在十字架的弥赛亚,为他们不但是一块巨大的“绊脚石”(见马太福音11:6),简直是一最大亵圣之罪(加拉太书3:13),因为申命记21:23明说:“凡悬在木柱上的是上帝所咒骂的。”至于为外教人,这“福音”简直是“愚妄”,因为只有犯罪的奴隶才受十字架的死刑。可是犹太人所痛恨的,外教人所讪笑的那被钉于十字架上的基督,却在一切诚心信仰,蒙上帝特恩,被召做上帝的新百姓的犹太人或外教人身上,实在彰显了上帝的德能和智慧:彰显了“上帝的能力”,因为他从死者中复活了,他的复活是上帝所显的远超过犹太人所要求的一切奇迹的奇迹。他的复活,使人获得了一个新生命,在这事上,更彰显了上帝的德能(哥林多后书13:4)。彰显了“上帝的智慧”,因为上帝因基督的死重整了全世界。保罗在25节内以似非而是的反说法将十字架的神学与人的理性相对比:上帝所行的,在人看来为“愚妄”的事,反倒彰显了上帝最大的智慧;在人看来是上帝的“懦弱”,却正彰显了上帝的全能。被钉的基督。的确战胜了世上一切的哲人和有权势的人,而独奏凯旋。

  • 1:26 兄弟们哪,可见你们蒙召的,按着肉体有智慧的不多,有能力的不多,有尊贵的也不多。
  • 1:27 上帝却拣选了世上愚拙的,叫有智慧的羞愧;又拣选了世上软弱的,叫那强壮的羞愧。
  • 1:28 上帝也拣选了世上卑贱的,被人厌恶的,以及那无有的,为要废掉那有的,
  • 1:29 使一切有血气的,在上帝面前一个也不能自夸。
  • 1:30 但你们得在基督耶稣里是本乎上帝,上帝又使他成为我们的智慧、公义、圣洁、救赎。
  • 1:31 如经上所记:“夸口的,当指着主夸口。”

保罗在上面论上帝的能力和智慧所说的一切,现在更具体地以哥林多信友亲身的经验来加以证明:哥林多的信友决不能以自己在现世所有的智慧或权势而自夸,因为他们中绝大多数的人是上帝从最下级的社会中选出来的,对世俗中所视为伟大的,上帝反而置之不顾。保罗在此提到三种在世界上有权威的人:即世间博学多闻的“按着肉体有智慧的人”,享有世财世物的“有有尊贵的”,和统治这世界的“显贵的人”。哥林多的信友很少属于以上三种人物。

耶稣所说的“穷人有福音”(马太福音11:5)那句话,在哥林多完全实现了。就如基督传教时,首先想法拯救的是穷人、罪人、税吏(马可福音2:16、17;路加福音15:1、2,19:10),同样现在在哥林多为首被召选的(保罗三次重复“召选”,为指明这事全应归功于上帝的圣宠),是“世上愚拙的”,即纯朴的老实人,“世上软弱的”,即没有财产的穷人,和“世上卑贱的”甚或“被人厌恶的”。保罗还更进一步说:上帝召选了“那无有的”,即那些世人全拿着不当人看待的人。这些人该是指的奴隶,因为在当时奴隶被人当作物品看待,在社会上没有一点权利。这样好灭“那有的”,即那些自以为有地位和有权势的人。“灭”不是说使他们化为乌有,而是说废除他们所有的权威,使他们成为一无所用的废物。

上帝因被钉的耶稣所赐的恩典在哥林多获得了完全的胜利。使徒的话。使我们忆起耶稣感谢天父召选了世上卑贱纯朴的人所说的话(马太福音11:25、26)。的确,哥林多信友中,没有一人能夸耀自己聪明或有才能(耶利米书9:22、23;罗马书3:27;以弗所书2:9),他们所有的一切。该全归功于上帝。一点也不应归功于自己或自己的讲道员。他们只因上帝的恩宠才得住于基督内而获得新生,只有这新生在上帝前才有价值。他们现在是生活在基督内,与基督相结合,所以基督的一切财富也赐给了他们(以弗所书3:8):基督成了他们的智慧,因为他们赖基督真正认识了上帝(约翰福音1:14、18)。这智慧非他,即是赐与他们的信德之光。同信德一起在基督内赐与他们的还有“义”,即他们的罪得了赦免,从今以后是上帝所喜爱的义子(罗马书5:24)。他们因义而成了“圣的”,因为他们在基督内已是属于上帝的人(1:2,6:11;以弗所书5:26等)。最后他们赖基督的功勋,不再受魔鬼的支配,已由罪恶的束缚中被解救出来,做了上帝的新百姓(以弗所书1:7-14)。上帝所赐与的第一个恩典——“信心”,给他们带来了这一切其他的恩宠。他们既因基督由上帝获得了这一切,所以他们没有什么可自夸的,一切的荣耀都当归于上帝(耶利米书9:22、23)。所以应彻底解散一切互争短长、以纯属血肉智慧的人情看法来评判宣讲员的党派。