• 3:1 你看父赐给我们是何等的慈爱,使我们得称为上帝的儿女;我们也真是他的儿女。世人所以不认识我们,是因未曾认识他。
  • 3:2 亲爱的弟兄啊,我们现在是上帝的儿女,将来如何,还未显明;但我们知道,主若显现,我们必要像他,因为必得见他的真体。

上章29节已提出履行正义的人就是上帝的儿女,由本章起到下章6节是按着上边的意思论上帝是父,我们是他的子女。我们既然有这样崇高的地位,就应当圣化自己,躲避罪过,彼此相爱,信耶稣为上帝子。

我们是“上帝的儿女”,不仅是一种称呼,或一种虚名,而是实在是上帝的儿女。我们是上帝的儿女,换句话说。就是我们“与上帝的性情有份”(彼得后书1:4;约翰福音1:12)。上帝如此提拔我们到这超性的境界,完全是出于他绝大的爱情,不是因为我们爱了他,而是因为他先爱了我们(4:10)。他爱我们,使我们与他密切结合;与他密切结合的结果,即是使我们自然离开与他作对的世界。我们既然与世界不同,世界因不了解我们,遂而轻视我们,迫害我们。世界之所以如此对待我们,是因为世界不认识上帝,另外不认识上帝藉圣子耶稣给世人所启示的一切道理,无怪乎世界要恼恨我们了(3:13、14;若15:18,16:1-3)。世界虽与上帝的儿女为敌,但我们做上帝子女的不必沮丧,因为我们现今是靠信心和望德生活,还该当受试探;虽然信心告诉我们:我们是上帝的儿女,并获得了永远的生命(5:11、13),但这一切还是不齐全的(腓立比书1:23;罗马书8:23),还是隐而不显的;可是上帝子女的地位“一显明了”,即我们完全脱去世界的一切连累,到了来世,“将来如何”,就完全显明了。“我们必要像他”,即相似上帝,这无比的福分,单凭人的本性是不能获得的,完全是上帝的恩赐。所说“相似上帝”,就是进入上帝的光荣中,分享他的光荣。我们今世虽然已是上帝的儿女,但还该“与基督一同受苦”,将来才可同他一起同享荣耀(罗马书8:17;约翰福音12:26,17:24;腓立比书3:21;歌罗西书3:4)。到了来世我们才能看见我们的大父上帝,这才是人的真福(马太福音5:8)。可是人在今世决不能看见上帝(4:12;约翰福音1:18),因为他“住在人不能靠近的光里”(提摩太前书6:16)。我们现今“仿佛对着镜子观看,模糊不清(原文是如同猜谜),到那时就要面对面了”(哥林多前书13:12;参阅哥林多后书3:18;民数记12:8)。

  • 3:3 凡向他有这指望的,就洁净自己,像他洁净一样。

上图:以弗所的公共厕所(Latrines)遗址。罗马人非常讲究洁净,建立了当时世界上最豪华的公共厕所、公共浴室和下水道系统,立法规定城镇居民们必须要清理掉城里的垃圾。
上图:以弗所的公共厕所(Latrines)遗址。罗马人非常讲究洁净,建立了当时世界上最豪华的公共厕所、公共浴室和下水道系统,立法规定城镇居民们必须要清理掉城里的垃圾。

约翰又进一步说:人若是希望相似上帝并希望看见上帝,必须在世上勉力“洁净自己”。所说的“洁净”,即是指灵魂洁净无罪,并不是指旧约礼仪的外面清洁。因为此处圣洁的模范是“像他洁净一样”即主耶稣;信友应该效法耶稣在世的生活(2:6,4:17),因为他是无罪的(3:5),公义的(2:1,3:7;彼得后书2:22),世人也应该是正义无罪的。

上图:古罗马的公共厕所。虽然罗马人建造了豪华的公共厕所,但这并没有使他们更洁净,因为他们用来善后的最高级的东西,是大家共享的海绵棒(Tersorium),用水冲刷一下就给下一位继续使用。
上图:古罗马的公共厕所。虽然罗马人建造了豪华的公共厕所,但这并没有使他们更洁净,因为他们用来善后的最高级的东西,是大家共享的海绵棒(Tersorium),用水冲刷一下就给下一位继续使用。

  • 3:4 凡犯罪的,就是违背律法;违背律法就是罪。

由4-10节:人若愿意做上帝的儿女,就不能与罪过妥协,或是做上帝的儿女,或是做魔鬼的子女,决没有中间路线。凡是做上帝子女的,本来可以避免罪过:(一)因为耶稣来到世上已除灭了罪过(5节),已经打败了魔鬼(8节);(二)因为信友不但已认识了耶稣,而且也与耶稣结合了(6节),已有了上帝圣宠的扶佑(9节)。

4节先论罪是什么。约翰所说的“犯罪”,按原意是指人明知故意违背上帝的法律,不愿受上帝的约束。为此作者给罪过下了一个定义说:“违背律法就是罪”(参阅5:17)。约翰写本节的用意,是为攻斥当时的异端人(即7节“迷惑”的人),他们以为人领洗入教完全认识上帝以后,就没有法律,没有罪过,没有违背上帝的事了。约翰却告诉信友说:人还能犯罪,还能违背上帝的法律。但谁若违背上帝的法律,就是离开上帝,不再是上帝的儿女

  • 3:5 你们知道主曾显现,是要除掉人的罪,在他并没有罪。
  • 3:6 凡住在他里面的,就不犯罪;凡犯罪的,是未曾看见他,也未曾认识他。

信友若愿意与耶稣结合相通,就应当效法耶稣的纯洁无罪。“凡住在他里面的,就不犯罪”(参阅3:9,5:18):是说人以信心爱德常与耶稣结合不离,耶稣必赏他神力,叫他不明知故意犯一个大罪;可是信友本人也要勉力过圣善纯洁的生命,好使自己与耶稣相似。约翰不说义人不能犯罪,因为在1:8-10明说人都应当承认自己有罪,而是说与耶稣结合的人,大罪不容易进入他的心中,因为他明白大罪与上帝子女的地位是不能相容的。一个基督徒若是还犯大罪,是因为他还没有达到同耶稣密切结合的地步,或者已离开了他。为此约翰说:“凡犯罪的,是未曾看见他,也未曾认识他。”意思是说:人若还敢犯大罪,是因为他实在没有认识耶稣是谁,没有认清耶稣和他究有什么关系,对耶稣毫无知恩报爱的心情。

  • 3:7 小子们哪,不要被人诱惑。行义的才是义人,正如主是义的一样。
  • 3:8 犯罪的是属魔鬼,因为魔鬼从起初就犯罪。上帝的儿子显现出来,为要除灭魔鬼的作为。

7-10节更具体而有力地说明了3-6节一段的大意。约翰用“小子们”亲热的称呼劝戒读者不要听信假师傅的异端;假师傅主张人可以放纵肉身犯罪,说罪过并不破坏人的正义(启示录2:14、15);约翰却劝读者要遵守上帝的一切诫命,要行善立功,这样才能成为正义圣洁的人(2:5,3:17;约翰福音13:15,15:12),才能相似耶稣。反之,那违法犯罪的人,“是属魔鬼”,是说成为魔鬼的子女,甘愿效法魔鬼,认魔鬼为祖师的人(2:16;约翰福音8:44)。“魔鬼从起初就犯罪,”是说他最先背叛了上帝,又引诱始祖堕落了。不但他是第一个犯罪者,而且他还不断反抗上帝,直到世界穷尽常引人犯罪,他已固执于恶,没有悔改的可能。耶稣降生成人正是“为要除灭魔鬼的作为”,即消灭魔鬼引人犯罪的势力。

  • 3:9 凡从上帝生的,就不犯罪,因上帝的道(原文是种)存在他心里;他也不能犯罪,因为他是由上帝生的。
  • 3:10 从此就显出谁是上帝的儿女,谁是魔鬼的儿女。凡不行义的就不属上帝,不爱弟兄的也是如此。

9节是阐明6节的意义(亦见5:18)。上帝的儿女不犯罪的原故,是因为“上帝的道(原文是种)存在他心里”。“上帝的种”即是指上帝圣灵,因为人“以水以圣灵”重生之后,就成了上帝的宫殿,上帝圣灵常住在他内(约翰福音3:5、6;哥林多前书6:19;提多书3:5)。圣灵就是超性生命的灵魂和动力,常存在信友心中(2:20、27),叫他常按上帝的旨意生活,戒避一切相反上帝旨意的事。“也不能犯罪,因为他是由上帝生的。”这是说生于圣洁上帝的人,如果根据超性生活行事,犯罪为他是不可能的,因为有分于上帝圣洁性体的人,自然厌恶罪过,不能容许罪过侵入。约翰不是说人重生之后不能犯罪,不再丧失上帝儿女的地位,而是说重生的恩典足以能够扶助人戒避任何罪过。若是人不先离开上帝,上帝是不会离开人的。“不犯罪……不能犯罪”,是指不犯大罪,而不是指人所犯的小罪,因为小罪是染了原罪的人所免不了的。作者在10节说出分辨上帝的儿女和魔鬼的子女的记号。这个记号就是看人是否行正义,是否爱人;行正义爱人的就是上帝的儿女,不然就是魔鬼的子女。约翰对上帝儿女所说的记号,在本书内特别指出的就是爱人。

  • 3:11 我们应当彼此相爱。这就是你们从起初所听见的命令。
  • 3:12 不可像该隐;他是属那恶者,杀了他的兄弟。为什么杀了他呢?因自己的行为是恶的,兄弟的行为是善的。
  • 3:13 弟兄们,世人若恨你们,不要以为希奇。
  • 3:14 我们因为爱弟兄,就晓得是已经出死入生了。没有爱心的,仍住在死中。
  • 3:15 凡恨他弟兄的,就是杀人的;你们晓得凡杀人的,没有永生存在他里面。

约翰在上段指出人有上帝子女的凭据之后,在11-15节一段即指出作上帝的儿女和魔鬼儿女的一个真实例证。约翰拿义人亚伯和凶手该隐兄弟二人的榜样,来叫读者明白谁是上帝的儿子,谁是魔鬼的儿子。

约翰在此把自己从起初所讲的福音,把听众从起初所听的“命令”即福音,总归于“彼此相爱”一句(参阅约翰福音13:34,15:12)。谁遵守了这个诫命,谁就满全了法律(罗马书13:10);“爱”就是基督徒的真正记号:就如耶稣所说的:“你们若有彼此相爱的心,众人因此就认出你们是我的门徒了”(约翰福音13:35)。约翰提出相爱的诫命之后,立即提出与相爱对立的“恨”,且提出该隐杀他兄弟亚伯的罪恶为例。该隐所以恼恨,所以杀人,是因为他“属那恶者”,即出于魔鬼或作魔鬼儿子的意思(3:8、10)。按创世纪4:4-8所载:该隐见自己所行的献祭不能得到上帝喜悦,而自己的兄弟亚伯的献祭却蒙上帝喜悦;该隐因此嫉妒,怀恨在心,遂杀了自己的兄弟。约翰此处给我们说明该隐杀亚伯原来的动机是因为该隐的品行邪恶,行献祭时没有信心和虔诚,所以未蒙上帝悦纳;但是亚伯的品行正义圣善,行献祭时怀着信心,因而蒙上帝悦纳(参阅希伯来书11:4,12:24;犹大书11)。该隐杀亚伯的原因,正如耶稣所说:“凡作恶的便恨光,并不来就光,恐怕他的行为受责备”(约翰福音3:19-21)。约翰以邪恶攻击正义的道理,叫读者不要奇怪“世人若恨你们”的事,因为信友的正义反对世界的罪行;并且由人类开始直到世界穷尽,光明与黑暗,正义与邪恶,上帝的儿女与摩鬼的子女常是对抗的。由此可知信友世世代代受迫害不是一件怪事,也是耶稣早已预言过的(约翰福音15:18-25)。世界恼恨信友,信友不但不应当害怕,反而要高兴,因为这是真基督徒的凭据。真基督徒以彼此相爱,证明自己已“出死入生”(亦见5:24)。所说的“死”即是指“罪恶”(以弗所书2:1、5;歌罗西书2:13;提摩太后书1:10;罗马书1:29、31;加拉太书5:20);人得了罪之赦,同时便得了生命。“彼此相爱”即是超性重生的表记:凡是由上帝重生的,自然都以兄弟相待,必然彼此相爱。不然仍“住在死中”,即仍在罪恶中,在黑暗中行走(2:9)。约翰更进一步说:“凡恨他弟兄的,就是杀人的”,就如该隐一样。原来杀人是由恼恨来的,恼恨人的虽不至于杀人,可是心中常会怀着消除所恼恨的人的意念。所以作者又说:“你们晓得凡杀人的,没有永生存在他里面。”是说恼恨人,如同杀人一样,都是大罪(约翰福音8:44;马太福音5:22;罗马书1:29;加拉太书5:21)。

  • 3:16 主为我们舍命,我们从此就知道何为爱;我们也当为弟兄舍命。
  • 3:17 凡有世上财物的,看见弟兄穷乏,却塞住怜恤的心,爱上帝的心怎能存在他里面呢?
  • 3:18 小子们哪,我们相爱,不要只在言语和舌头上,总要在行为和诚实上。

约翰在上边以恨人,害人性命的坏榜样警戒读者,在16-18节一段以耶稣爱人舍掉生命的好榜样来说明爱的真谛。耶稣为救我们被钉在十字架上,使我们认识了什么是爱,就如他死前不久向使徒说:“人为朋友舍命,人的爱心没有比这个大的”(约翰福音15:13,参阅约翰福音10章,13:1;加拉太书2:20)。耶稣甘心受死的榜样,一方面显示了什么是爱;另一方面也教训我们,为了光荣上帝,救人灵魂,若是需要舍生致命,也应在所不惜(约翰福音10:11;马太福音16:25)。这个劝言已包括在耶稣所说:“像我爱你们一样”的话内(约翰福音15:12)。为人牺牲性命是一种非常的爱德,是壮烈的行为;因为性命是人的至宝,人若舍掉这个至宝,他必然是有至大的爱。但舍生致命,非人人所能,因此约翰遂拿人人所能做的事,即以财物济贫的事来衡量人的爱。一个人若富有“财物”(按原文是指食物),看见人没吃没喝,生活困难,而没有怜悯赒济的心,他就没有爱上帝之情,因为爱人和爱上帝的爱是分不开的;在2:5-11已说过这个道理,4:20说的更为透彻(亦见4:12、16)。为此作者针对17节所说的话,劝勉读者爱人“不要只在言语和舌头上”,即只说好听的话(雅各书2:15、16),而要“在行为和诚实上”,即作救助人的事,把财物施与贫困的人。

  • 3:19 从此就知道我们是属真理的,并且我们的心在上帝面前可以安稳。
  • 3:20 我们的心若责备我们,上帝比我们的心大,一切事没有不知道的。

从此就知道我们是属真理的”。即由于行爱人的事实(18节),可以看出“我们是属真理”的人。“属真理”是说我们是由上帝所生的,是属于自称“真理”的耶稣(约翰福音14:6),因此也听耶稣的话(约翰福音18:37),遵守他的命令。若是这样我们“在上帝面前”,即在审判我们的上帝前我们的良心可以平安,无恐无惧。20节说明良心获得平安的理由:我们的心若责备我们(或译:“我们的心定我们有罪”),是说若因我们过去的罪过,有时觉得良心忧惧不安(参阅便西拉智训14:2;撒母耳记上24:6),只该想到“上帝比我们的心大”即一想到上帝的全知、全能及他无穷的慈爱,我们便可以安心:一方面因为上帝知道我们爱人的善工是出于至诚;另一方面我们知道,我们是上帝的儿女,上帝必宽宏地宽恕我们。约翰此处所用的“一切事没有不知道的”,和他在福音中叙述耶稣三次问彼得是否爱他时,彼得三次答应说:“主啊,是的,你知道我爱你”的意义相同(21:15-17)。这话表示谦逊认罪的心,也表示明认上帝的伟大和他无限的仁慈。

  • 3:21 亲爱的弟兄啊,我们的心若不责备我们,就可以向上帝坦然无惧了。
  • 3:22 并且我们一切所求的,就从他得着;因为我们遵守他的命令,行他所喜悦的事。

21节是论那些良心平安的人:他们在上帝前可以“坦然无惧”;“坦然无惧”,即是指我们对上帝的依靠、确信和放心,确信所求的必获应允。我们良心平安的理由:(一)是“遵守他的命令”,这是爱上帝的凭据(2:5,5:2;约翰福音14:15、21、23,15:10);(二)是“行他所喜悦的事”:这是爱上帝最热诚的表示,耶稣即常行父所喜悦的事(约翰福音8:29)。我们若满全了这两条,必是上帝所喜爱的子女,不论求上帝什么,必获所求(马太福音7:17,8:19,21:12;马可福音11:24;约翰福音14:13,15:17)。

  • 3:23 上帝的命令就是叫我们信他儿子耶稣基督的名,且照他所赐给我们的命令彼此相爱。
  • 3:24 遵守上帝命令的,就住在上帝里面,上帝也住在他里面。我们所以知道上帝住在我们里面是因他所赐给我们的圣灵。

22节作者既提及了“遵守上帝命令”的事,如今在23节即解释什么是上帝的命令。上帝的命令无非是信耶稣为上帝的儿子,并彼此相爱。约翰在11-18节一段把彼此相爱的命令视为最大的命令,称为使徒宣讲的纲要;如今在此处又加上信心的命令,因为信心与爱德是分不开的:信心是根,爱德是果。为此这里将信心置于首位。但只有信心还不够,因为若没有爱德,信心就是死的;因此,一个人有了信心,必须还要有爱德,才是成全的(加拉太书5:6)。爱德的命令是耶稣三令五申的命令(约翰福音13:34,15:12、17),但是约翰此处称信耶稣为上帝子的信心为“上帝的命令”, 是说信耶稣为上帝子是上帝给人出的命令;人服从了这个命令,才能获得永生(约翰福音3:16、18、36,6:29)。“信他儿子耶稣基督的名”是约翰常用的说法(约翰福音1:12,2:23,3:18,20:21;约翰一书2:12,5:12),即等于说信仰并服从基督。那遵守信心和爱德命令的人,“就住在上帝里面,上帝也住在他里面”(亦见4:13;约翰福音6:56,15:4、5、7,17:21),这话是表示人与上帝密切的结合,如同圣父与圣子的结合(2:24;约翰福音15:10)。圣伯达具体地解释说:“上帝成了你的住所,你成了上帝的住所;上帝住在你内为支持你,你住在上帝内,为叫你不跌倒。”人与上帝结合的确实凭据与保障是上帝圣灵。约翰在此处愿意说明信友普通的经验:就是信友有一种内心平安的感觉,感觉圣灵在自己的灵魂内。保罗也有这样的经验说:因为凡被上帝的灵引导的,都是上帝的儿子。你们所受的,不是奴仆的心,仍旧害怕;所受的,乃是儿子的心,因此我们呼叫:阿爸!父!圣灵与我们的心同证我们是上帝的儿女”(罗马书8:14-16;亦见迦4:6)。彼斯平(Bisping)说:“是上帝圣灵在我们内行善,特别把爱倾注在我们心内。我们实在爱人,这是我们有圣灵和藉圣灵与上帝结合的真凭实据。”