• 5:1 凡信耶稣是基督的,都是从上帝而生,凡爱生他之上帝的,也必爱从上帝生的。
  • 5:2 我们若爱上帝,又遵守他的诫命,从此就知道我们爱上帝的儿女。
  • 5:3 我们遵守上帝的诫命,这就是爱他了,并且他的诫命不是难守的。
  • 5:4 因为凡从上帝生的,就胜过世界;使我们胜了世界的,就是我们的信心。
  • 5:5 胜过世界的是谁呢?不是那信耶稣是上帝儿子的吗?

1-12节为本书第三部分的第二段,所论的是:信仰耶稣为上帝的儿子的信心是获得永远生命的根本条件。先论述这个信心是人彼此相爱的基础(1-3节),后论信心是得胜世界的武器(4、5节)。

1节上接4:20、21,说出爱上帝与爱人分不开的另一证明,即是爱上帝与爱人都是出于信心:(一)因为信心的同一对象就是信耶稣为旧约所预言的基督(2:22,4:15,5:5);(二)这信心的同一作用就是使信者获得超性的重生,而成为上帝的儿女(约翰福音1:12);(三)这个信心的自然表现是爱,就是爱那生自己的天父,和那些与自己同生于天父的兄弟姊妹。2节论爱上帝、守上帝诫命作为爱人的记号,与4:20、21所论的互为因果。3节再说明什么是爱上帝:爱上帝无非是守上帝的诫命(2:4:约翰二书6;约翰福音14:15)。约翰且强调守上帝的诫命并不难,因为耶稣曾说过:“我的轭是容易的,我的担子是轻省的。”(马太福音11:30)。遵守上帝的诫命不难的原动力,就是因信上帝的儿子耶稣获得重生的原故;凡上帝的子女“必得胜世界”,即必得胜世界的三种贪情(2:16)。得胜世界,守上帝诫命,不是因人自己的力量,而是因信上帝获得的力量,因为在信徒身上交战获胜的是上帝(4:4;约翰福音16:33)。因此,作者在5节以疑问的语句绝对肯定信上帝的儿子的人才能战胜世界的邪恶;言外是说:一切否认耶稣为上帝的儿子的异端人以及不信上帝的外教人不能得胜世界的邪恶;既不能得胜,必随世界所好而行事。约翰在此没有说上帝的子女不能犯罪,也没有说成了上帝子女的人已拔除了犯罪的根子——私欲偏情(罗马书7:14),而是说人若紧随上帝圣宠的助佑,犯不了大罪。

  • 5:6 这藉着水和血而来的,就是耶稣基督;不是单用水,乃是用水又用血,

作者在6节内说明信德的对象是耶稣基督,并提出对这信德和因信德所得永生的主要凭据(6-11节)。此段是本书最重要而难明的一段。本段所以难明的原故,是因约翰所用的一些语词,如“水”、“血”、“来”等词所含的意义,经学家的解释意见纷纭,莫衷一是。朋息尔汪(Bonsirven)说:本处每一个词语词的含意都与耶稣救赎人类的事迹有关;除了每字的本意之外,还含有深奥和象征的意义,如“这……来的”即是暗示基督的另一个名称(约翰福音6:14,11:27)。圣史多次以“来”的动词表示上帝圣子永远的圣言诞生成人的奥迹,又以“水”指耶稣在约旦河受洗,作为救世工程的开始;以“血”指耶稣死于十字架,作为救世工程的完成:这两件事在救赎人类的工程上是最有关系的。上帝圣子来到世界上“用水”,即是受了洗,就在此时初次显明了耶稣是基督,是赎罪的“上帝的羔羊”,是真“上帝子”(约翰福音1:29-34);同时他也负起了人类的罪过,开始实行救人的工程。耶稣受洗以自己的神性祝圣了水,赋给水洗净人罪和重生的能力(约翰福音3:5-7)。但耶稣来也是“用血”,即受了血洗(马可福音10:38;路加福音12:50),他在十字架上流了血,为人类做了赎罪祭(约翰一书1:7,2:2),以自己的死赐给人“更丰盛的生命”(约翰福音10:10)。又在他死的时候发显了他神性的能力,驱逐了“世界的元首”,使众人都归向他(约翰福音12:32、33,7:39)。约翰在6节又强调说:“不是单用水,乃是用水又用血。”约翰所以写这话的背景似乎是攻击当时方兴的切陵托异端。这异端主张耶稣本来不是基督,不是上帝子而是在约旦河受洗时,神性的基督由天上降下,才与耶稣的人性结合,但耶稣受难以前又离开了他,回天上去了。约翰为反对这异端,证明上帝的儿子来到世界上,是“用水又用血”完成了救赎人类的工程。也许按约翰深奥的意思,“用水又用血”同时也指耶稣肋旁被刺透后流出来的“血和水”(约翰福音19:34),是叫世人得到生命的泉源。为耶稣作见证的,除了“血和水”外,还有圣灵。按约翰福音的记载圣灵常为耶稣作证,尤其在耶稣受洗(约翰福音1:33),和以后在使徒和信友身上(约翰福音15:16,16:10),赐许多神恩为耶稣作证(约翰福音12:26,15:26,16:13、14;约翰一书2:20、27,3:24,4:1-6、13)。并且按照耶稣的预许,圣灵常在圣教会内,所以圣灵世世代代在信友身上为耶稣作证。他的作证是可信的,因为“圣灵是真理”,是“真理的圣灵”,是说圣灵的本性为真理,不能虚言,绝对可信(约翰福音14:17,15:26,16:13)。

  • 5:7 并且有圣灵作见证,因为圣灵就是真理。
  • 5:8 作见证的原来有三:就是圣灵、水,与血,这三样也都归于一。

约翰在6节末提及了圣灵不断在教会证明耶稣是基督、上帝的儿子、救世主。但按犹太人的法律,为人作证必须有两三个证人,这样作证才发生效力(申命记17:6,19:15;马太福音18:16等)。所以约翰在此又加上“水与血”作为证物。这三个“见证”是“都归于一”,即是说:一同证明上帝的儿子耶稣所行的救赎工程(6节),因为耶稣在教会内不断藉这三个“作见证的”分施他救赎的恩惠,使信徒成为上帝的子女。圣灵自从在五旬节发显于外后,不断藉使徒和传教士的口宣讲“生命之道”(1:1),施行圣事,赐与人超性的生命(约翰福音3:6,6:63)。“水与血”无疑是象征教会中最重要的圣洗、圣体两件圣事。圣洗赋与人超性的生命,圣体养育这生命。且按耶稣所说,“他的肉”本是“生命的粮”(约翰福音6:51);“吃我肉、喝我血的人就有永生,在末日我要叫他复活”(约翰福音6:54),可是约翰为什么此处只提“血”而不提“肉”?这是因为“血”能更清楚表出十字架的献祭。按拉丁通行本7、8两节应译作:“原来在天上作证的有三位:即父、圣言和圣灵,并且这三位是一致的。在地上作证的也有三个:即圣灵和水及血,这三个是一致的。”此译文与原文颇有出入,多出的异文:“是在天上作证的:即父、圣言和圣灵。并且这三位是一致的……在地上……”这就是经学界所称的“Comma Joanneum”(约翰小条)。此异文为证明上帝圣三的道理。是再明显没有的了。可是所有古教父从未引用此段经文来证明圣三的道理,并且在古希腊抄卷和古译本中全不见此经文。原来此经文最早见于四世纪末的普里西里亚诺(Priscillianus)的作品中,以后渐渐窜入拉丁通行本的抄卷内,在十五世纪以后才录于四个希腊小字抄卷内。现今经学界都认为此经文不是出于原著,大概是四世纪出于西班牙。按拉丁通行本此处的意思是说:在地上与在天上为耶稣作证的上帝圣三所作证的互相符合。为耶稣作证的圣三既是一性一体的,所作的证定是一致的。“在天上”一语可能是“从天上”的意思,即上帝圣三由天上作证耶稣是上帝的儿子:父为子作证说:“这是我的爱子,我所喜悦的”(马太福音3:17):又说:“我已经荣耀了我的名,还要再荣耀”(约翰福音12:28)。圣灵在耶稣受洗时藉一鸽子的形状显现于外。耶稣曾说:圣灵藉使徒们的口为他作证:“他(圣灵)要为我作,并且你们也要作证”(约翰福音12:26、27)。圣子也为自己作证说:“你们纵然不信我,也当信这些事”(约翰福音10:38);又说:“我是道路、真理、生命”(约翰福音14:6)。“约翰小条”所讲述的道理无疑地全合乎经义。

  • 5:9 我们既领受人的见证,上帝的见证更该领受(该领受:原文是大)了,因上帝的见证是为他儿子作的。
  • 5:10 信上帝儿子的,就有这见证在他心里;不信上帝的,就是将上帝当作说谎的,因不信上帝为他儿子作的见证。
  • 5:11 这见证就是上帝赐给我们永生;这永生也是在他儿子里面。
  • 5:12 人有了上帝的儿子就有生命,没有上帝的儿子就没有生命。

约翰论述了为耶稣作证的三个有力的证据之后,遂在9-12节论上帝在信友身上为耶稣所作的见证。“我们既领受人的见证,上帝的见证更该领受(该领受:原文是大)了。”此语是指:只要有三个人作证便可信的普通法律。世人若相信三个人所作的见证,那么就更应相信上帝以各种奇迹藉圣灵、水及血为自己的爱子所作的见证(7节)。所以凡信耶稣基督承认他为上帝的儿子的人,“因上帝的见证是为他儿子作的。”所说“见证”即是“上帝的道”(约翰福音5:38)。凡是信的人就拿上帝的话当作常有效力的证据存在心中,坚信不疑(约翰福音6:70),并且心内也体验到信心是上帝所赐的最大恩惠,是使人得超性生命及幸福的根本。反之,那不信上帝的人,即不信上帝圣父为圣子所作证据的人,便是视天父为“说谎的”。不信的结果是十分可怕的:因为谁不信父,也不信子;由于不信子,已得了永死的定案(约翰福音3:18)。11、12两节是以上数节的结论:说明“上帝的见证”即在于信友藉着圣子所得的永生。但如何可以知道自己心内有这永生的恩典呢?约翰已数次在本书说明永生恩宠的凭据就是:信耶稣为上帝子(4:2、15,5:1、13),在光中行走(1:7),不犯罪过(3:9,5:18),行正义,修圣德(2:29,3:3),守上帝的诫命(2:3、5,3:24),另外爱人的诫命(2:10,3:19,4:7、12、16)。这一切只凭人的本性是作不来的;所以那能作这一切的人,可以知道在自己身内有永生的恩典,已生活在上帝子内,作了上帝的子女。这永生虽然在现世还不圆满,但在来世必会充分表现出来(约翰福音3:15、36,6:27、39、40、55)。

  • 5:13 我将这些话写给你们信奉上帝儿子之名的人,要叫你们知道自己有永生。

本书的结论(13-21节),除了13节与若20:31的结论很相似外,还加了几句劝勉的话,另外提醒读者要重视自己所得的崇高地位,要他们完全依靠祈祷的神效(14-17);随后劝他们躲避罪过,好保存永远的生命,得到救恩(18-21)。作者紧接12节论“生命”的话,指出他写本书的目的是给读者保证:他们因信耶稣为上帝子已确实获得了永远的生命(亦见约翰福音20:31)。因为“信奉上帝儿子之名”的信条,即是圣教会一切真理的基础,也即是与上帝相通以及爱上帝爱人的根本条件。

  • 5:14 我们若照他的旨意求什么,他就听我们,这是我们向他所存坦然无惧的心。
  • 5:15 既然知道他听我们一切所求的,就知道我们所求于他的,无不得着。

由耶稣所得的永生使信友对上帝怀着“依靠之心”,坚信上帝必俯听他的祈祷。祈祷获得俯听的条件,即是所祈求的应合乎上帝的旨意。所说合乎上帝旨意的事,就是为救灵魂有益处的事。这样的祈祷,必定获得“俯听”(约翰福音14:13,16:23)。

  • 5:16 人若看见弟兄犯了不至于死的罪,就当为他祈求,上帝必将生命赐给他;有至于死的罪,我不说当为这罪祈求。
  • 5:17 凡不义的事都是罪,也有不至于死的罪。

16节将14、15两节所提的祈祷获允的普通原理贴在为罪人祈祷的事上。约翰在此分“至于死的罪”与“不至于死的罪”。所说“至于死的罪”,无疑地是指背弃所信,否认耶稣为上帝的儿子的罪过;这样的罪过是与生命的根源耶稣完全脱离关系,就像葡萄枝脱离葡萄树干而必要干枯一样(约翰福音15:6)。保罗在希伯来书6:4-8也论述过这样的罪过(详见希伯来书6章)。“不至于死的罪”,是指所犯的其他任何大罪。这样的大罪虽不使人失掉信仰,但已使人失掉了超性的生命。有这样大罪的人是耶稣妙身上一个病弱的肢体,为治疗这样的肢体需要祈祷。为此作者请读者为这样的罪人祈祷,求上帝赏赐他们悔罪的圣宠,再恢复超性的生命。可是另一方面,信友也必须戒避“不至于死的罪”,因为任何“不义”,即无论违犯上帝任何诫命部是罪过,因为上帝是圣洁的,厌恶任何罪过。

  • 5:18 我们知道凡从上帝生的,必不犯罪,从上帝生的,必保守自己(有古卷:那从上帝生的必保护他),那恶者也就无法害他。
  • 5:19 我们知道,我们是属上帝的,全世界都卧在那恶者手下。

作者在3:9曾说:上帝的子女有上帝圣灵住在心中,不犯罪过(详见3章,亦见约翰福音17:15);作者没有说上帝的子女绝对不能犯罪,而是说上帝的子女有宠爱在身,本有免陷于大罪的力量(雅各书1:27)。这力最的来源,就是上帝自己,因为他们是“从上帝生的”。所说的“恶者”是指魔鬼。上帝子使坚信自己的人不会受恶者的伤害(4:4,5:4),但是世人所以犯罪作恶,是因为他们完全“恶者手下”,即完全依附魔鬼,随从他的引诱。

  • 5:20 我们也知道,上帝的儿子已经来到,且将智慧赐给我们,使我们认识那位真实的,我们也在那位真实的里面,就是在他儿子耶稣基督里面。这是真上帝,也是永生。
  • 5:21 小子们哪,你们要自守,远避偶像!

作者在本书末尾又一次阐明教会的基本信条:上帝圣子降生成人“将智慧赐给我们”,即光照了我们的明悟,使我们认识“那位真实的”,即真上帝。但降生的上帝子还赐给了我们更大的恩宠:就是我们常“在那位真实的里面,就是在他儿子耶稣基督里面”,即与上帝同性同体的圣子耶稣相通,因此也有份于上帝的性体,得到上帝的生命(1:2,5:11、12;约翰福音5:26)。为此约翰称耶稣为“真上帝”,因为他与父同性同体(1:2);称他为“永远的生命”(参见约翰福音11、25),因为他是赐人生命的泉源(约翰福音4:10)。约翰在书末如此推崇耶稣,一再告知读者他是永生的真上帝,是为劝勉读者务必要戒避敬拜虚无的死偶像,因为偶像崇拜当时在小亚细亚为新基督徒是很有诱惑性的。约翰在启示录2:14,9:20,22:15也多次提出此事,因为凡参与外教偶像敬礼的,就是与那“恶者”有了关系(哥林多前书10:20、21),决不能“与父并他儿子耶稣基督相交的”(1:3)。

上图:亚底米神庙位于今天土耳其的以弗所,供奉女神亚底米,亦称黛安娜,是生育与丰收之神,远至亚细亚一带人士都来朝拜,是基督教兴起之前最普遍的民间信仰。神庙长130米,宽70米,有126根高18米大理石柱,由吕底亚王国的克罗索斯开始建造,历经120年,完成于主前550年波斯的阿契美尼德帝国,被称为古代世界七大奇观之一。
上图:亚底米神庙位于今天土耳其的以弗所,供奉女神亚底米,亦称黛安娜,是生育与丰收之神,远至亚细亚一带人士都来朝拜,是基督教兴起之前最普遍的民间信仰。神庙长130米,宽70米,有126根高18米大理石柱,由吕底亚王国的克罗索斯开始建造,历经120年,完成于主前550年波斯的阿契美尼德帝国,被称为古代世界七大奇观之一。