• 12:1 我自夸固然无益,但我是不得已的。如今我要说到主的显现和启示。
  • 12:2 我认得一个在基督里的人,他前十四年被提到第三层天上去;(或在身内,我不知道;或在身外,我也不知道;只有上帝知道。)
  • 12:3 我认得这人;(或在身内,或在身外,我都不知道,只有上帝知道。)
  • 12:4 他被提到乐园里,听见隐秘的言语,是人不可说的。
  • 12:5 为这人,我要夸口;但是为我自己,除了我的软弱以外,我并不夸口。
  • 12:6 我就是愿意夸口也不算狂,因为我必说实话;只是我禁止不说,恐怕有人把我看高了,过于他在我身上所看见所听见的。

保罗虽然明知自夸在上帝前毫无益处,但他为形势所迫,不得不自夸一番,于是便在夸口了自己的家世,和为基督,为传福音所受的各种苦难之后,再来夸口他由主所得的高超启示(1)。保罗之所以在此不得不叙述所得的显现与启示,大概是由于保罗的敌人也时常夸口自己得有特殊的启示,以表示自己为“完全人”的缘故(见哥林多前书1:10-17;4:7)。保罗所得的启示当然不仅这一个(按希腊原文“显现”与“启示”二词皆为复数,参阅使徒行传16:9,18:9,22:17,23:11,27:23;加拉太书1:12,2:2等处),不过他仅举出了这一个,可能是最高超的一个,作为例证,以表示他由上帝所得的特恩也远远超过了他的敌人。“我认得一个在基督里的人……”(2-4)。保罗在此以第三位来叙述,好似在叙述另一人的事,这是由于他的谦逊与慎重的原故,好似表示那受上帝特宠的人是另一个保罗一般(见5节)。“前十四年”。即写本书(57年)的十四年前,大约是在公元43年与44之间。保罗没有告诉我们这事发生的地点,但由年代来推算,那期间保罗是在安提阿(见使徒行传11:26),或已与巴拿巴一同到了耶路撒冷(见使徒行传11:30)。保罗对这超自然的事实,虽然知道的很清楚,但对这超乎自然能力的事体所感觉的,却不能表达出来,只知道“被提到第三层天上去”,“被提到乐园里,听见隐秘的言语,是人不可说的。”但不知是否只是神魂超拔,或者连身体也超拔了。这是在出神状态中所常有的现象,所以学者们都以保罗在此所叙述的,是纯粹的“理性异象”。由于保罗叙述此事时所用的两个并行句来看(见2b-4a)。所说的“三层天”或者“乐园”,都是指示到了上帝旁边的借喻。以“三层天”指示他被提到了最高的一层。(按希伯来人普通的思想:天分三层:一是大气天;二是星宿天,即宇宙;三是天上的天,此处为上帝的居所。参阅以弗所书4:10;希伯来书4:14。)以“乐园”指示享见上帝的福乐之所(见路加福音23:43),并且按当时的文献谓乐园是在第三层天中。保罗在这种最高的超拔中,到底看见了什么?听到了什么?我们不得而知,因为保罗只告诉了我们是“隐秘的言语”,“是人不可说的”。(按希伯来语风:“话”亦有“事”的意思。)但按圣师们的意见,如圣奥古斯丁、圣托马斯·阿奎纳、圣波拿文图拉、董思高,以及现代不少的学者,都以为保罗在这次超拨中实在得到了享见上帝的福分。对上帝的伟大,人的言语又怎能表达出来呢!“为这人,我要夸口……”(5)。保罗在此好似把自己分为两个人:一个是受上帝特别恩典的人,对这样的人,他要夸口,因为一切完全是来自上帝,那么,荣耀当然也应归于上帝;但对另一个,即他本人,他却不愿自夸,他只愿对他的“软弱”,即对他所受的苦难,并在事奉受苦的基督与被钉死的基督身上夸口(加拉太书6:14)。保罗之所以不愿以这种高超的启示夸口的原因,是因为实事求是的保罗不愿叫人以他所白受的上帝的特宠而过于看重他,因为这种特宠并不是他的功劳所挣得的,他只愿叫人以他的行事,以他的宣讲来作评断他的标准(6)。看!保罗的谦逊何其伟大!保罗的敌人怎能与之相比!

上图:保罗提到的「第三层天」(林后十二2),指非物质的天。
上图:保罗提到的「第三层天」(林后十二2),指非物质的天。

  • 12:7 又恐怕我因所得的启示甚大,就过于自高,所以有一根刺加在我肉体上,就是撒但的差役要攻击我,免得我过于自高。
  • 12:8 为这事,我三次求过主,叫这刺离开我。
  • 12:9 他对我说:“我的恩典够你用的,因为我的能力是在人的软弱上显得完全。”所以,我更喜欢夸自己的软弱,好叫基督的能力覆庇我。
  • 12:10 我为基督的缘故,就以软弱、凌辱、急难、逼迫、困苦为可喜乐的;因我什么时候软弱,什么时候就刚强了。

关于本段最重要的一节,即7节的经文与解释,学者们的意见大不一致,我们在此只选择了以为可取的一种。保罗在上节说了他不愿以高超的启示作为夸口的原因,是因为怕人过于看重他;这不但是他个人的心愿,而也是上帝的圣意,为此保罗继续写说:“又恐怕我因所得的启示甚大,就过于自高,所以有一根刺加在我肉体上,就是撒但的差役要攻击我,免得我过于自高”(7)。保罗在此以比喻之词所记述的那根“刺”到底指的是什么?虽然他也给我们解释说:“就是撒但的差役要攻击我”,但仍不知究何所指。刺在肉中,必有切肤之痛,所以近代学者们大都以为是指一种长期使他受刺痛之苦的病症。(见加拉太书4:13-15。按此处所记的病症看来,实在是保罗修谦逊的好机会,所以学者们以为此二处所记的病症为同样的病症。)又按希伯来人的思想:凡是一切疾病灾殃,都是经过上帝的准许由魔鬼造成的。为此保罗称那根“刺”是撒但的使者的“攻击”(见约伯记2:1等,路加福音13:16)。至于保罗所患的是什么病症,学者间有许多揣测之辞:是否是剧烈的头痛、眼痛、疟疾、骨节神经痛,或严重的风湿病,或癫痫症,或类似的一些病症,不得而知。但由8节看来,他的这种病症为他传福音的工作是一大障碍,不然,我们不明白,为什么像保罗那样勇敢的大使徒竟三次求主(按“三次”指“恳切”之意,见马可福音14:32-42;路加福音22:40-46),使他脱离这种病患。虽然保罗以人的短见所祈求的未获应允,但主却显示给他说:“我的恩典够你用的,因为我的能力是在人的软弱上显得完全”(9)。原来上帝在人身上行事有一种特殊的定律:就是人越以为自己毫无所能,上帝赏的能力就越无限的发显于外。所以保罗自此以后,宁愿以自己的软弱无能自夸,为的是在他软弱无能的身上,更彰显出基督的能力来(9)。为此保罗下结论说:“我为基督的缘故,就以软弱、凌辱、急难、逼迫、困苦为可喜乐的;因我什么时候软弱,什么时候就刚强了”(10)。保罗在11:23-33所述的事实,正可作本节的最好注脚。

  • 12:11 我成了愚妄人,是被你们强逼的。我本该被你们称许才是。我虽算不了什么,却没有一件事在那些最大的使徒以下。
  • 12:12 我在你们中间,用百般的忍耐,藉着神迹、奇事、异能显出使徒的凭据来。
  • 12:13 除了我不累着你们这一件事,你们还有什么事不及别的教会呢?这不公之处,求你们饶恕我吧。
  • 12:14 如今,我打算第三次到你们那里去,也必不累着你们;因我所求的是你们,不是你们的财物。儿女不该为父母积财,父母该为儿女积财。
  • 12:15 我也甘心乐意为你们的灵魂费财费力。难道我越发爱你们,就越发少得你们的爱吗?
  • 12:16 罢了,我自己并没有累着你们,你们却有人说,我是诡诈,用心计牢笼你们。
  • 12:17 我所差到你们那里去的人,我藉着他们一个人占过你们的便宜吗?
  • 12:18 我劝了提多到你们那里去,又差那位兄弟与他同去。提多占过你们的便宜吗?我们行事,不同是一个心灵(或译:圣灵)吗?不同是一个脚踪吗?

本段(11-18)可说是保罗对自己夸口的总结。保罗自11:1自夸以来,他说话的态度,好似发狂,但这并不是无缘无故的,而是由于哥林多人的态度与作风逼迫他如此(见11-19注)。因为亲受保罗教训的哥林多信友,本该起来保护自己的恩师的美名,反驳那些出言毁谤保罗的敌人,并以保罗在哥林多的真诚行事态度来“对那凭外貌不凭内心夸口的人”(5:12);但哥林多人却由于怯懦和对保罗的冷淡,不但没有为自己的恩师加以辩护,反而迁就了那些冒充基督使徒的(11:13、19),为此保罗不得不挺身为自己加以辩护:一方面是为了挽救哥林多人陷于假使徒们的迷惑(11:2、3);另一方面为使他们认清到底谁是真使徒(10:7)。故此保罗在此写说:“我成了愚妄人,是被你们强逼的。”“我本该被你们称许才是”,换句话说:本来我有权利要求你们为我辩护,因为我纵然在上帝前“不算什么”,——自夸的真价值即在于此,——但我决不在那些以自夸为能事的“最大的使徒”之下(见11:6注)。你们不为我辩护,难道是因为我不是真使徒吗?你们可以看看摆在眼前的事实:我的使徒记号一即坚忍(6:4)、神迹奇事的能力、圣灵的能力(罗马书15:18;希伯来书2:4),也真地在你们中实现了(12)。难道是因为我待你们不及别的教会吗?你们由我所得的恩惠远远超过了其他的教会。“假若在别人,我不是使徒,在你们,我总是使徒,因为你们在主里正是我作使徒的印证”(哥林多前书9:2)。只有一件事,恐怕待你们有不及别的教会的地方,就是“不累着你们”,“我因为白白传 神的福音给你们,就自居卑微,叫你们高升,这算是我犯罪吗?”(11:7)如果你们以为这就是我的不是,保罗讽刺说:“这不公之处,求你们饶恕我吧。”(13)保罗之所以不接受哥林多人的供养,在11:7-15已有所论述,并在该处说过:“我在你们那里缺乏的时候,并没有累着你们一个人”(11:9)。如今保罗将要第三次到哥林多去,所以通知他们说:“我打算第三次到你们那里去,也必不累着你们”(14a)。按路加在使徒行传内的记载,保罗在哥林多只有两次:第一次是记述保罗在该处开教的事迹(18:1),第二次就是保罗在此所记的第三次(20:2)。

保罗在通知他们不久他将往哥林多去之事后,又另加了一个他之所以不愿接受他们供养的理由说:“因我所求的是你们,不是你们的财物。儿女不该为父母积财,父母该为儿女积财”(14b),意思是说:我之所以不连累你们的原故,并不是因为我不爱你们(见11:10、11),反而正是我特爱你们的凭据,因为我这为父的(6:13;哥林多前书4:15),按自然的常法,决不愿向作子女的要他们的财物,我所要的,是我的子女自己,是我子女的灵魂,将他们奉献于基督台前(11:2)。通常作父亲的,只要为自己的儿女留下一份丰厚的产业,就算是一位良好的父亲;但我为了你们的灵魂,不但甘心情愿将我所有的一切神形诸恩完全付与你们,并且连我的性命为你们付出,亦在所不惜(15a)。看!保罗的爱情多么伟大!

15节“难道我越发爱你们,就越发少得你们的爱吗?”表示保罗之不能获得哥林多人以爱报爱的苦衷,见6:11-13,7:2、3并注。

16节明显是保罗引用他的敌人诽谤他的话,他们好似这样说:“是啊!你本人没有连累过哥林多人,但你诡计多端,打发了你的徒弟来敲诈他们的财物。”保罗对此毫无根据的诬蔑,只以简单的三个问句,并以提多在哥林多无可指摘的声望来加以驳斥。由18节:“我劝了提多到你们那里去,又差那位兄弟与他同去”一句看来,本段的记述可能与提多去哥林多捐款之事有关。我们在8:16-24注内对此已有说明,不然,就难以明白保罗在11:7-15对他不接受供养之事已有所论述。

  • 12:19 你们到如今,还想我们是向你们分诉;我们本是在基督里当上帝面前说话。亲爱的弟兄啊,一切的事都是为造就你们。
  • 12:20 我怕我再来的时候,见你们不合我所想望的,你们见我也不合你们所想望的;又怕有纷争、嫉妒、恼怒、结党、毁谤、谗言、狂傲、混乱的事。
  • 12:21 且怕我来的时候,我的上帝叫我在你们面前惭愧,又因许多人从前犯罪,行污秽、奸淫、邪荡的事不肯悔改,我就忧愁。

12:19-13:10应视为一段,可说是辩论部份的结尾,亦可说是全书的结尾。保罗在这段中,先说出他申辩至今的目的(19-21),然后警告他们,他这次再来到哥林多,决不再怜惜那些固执于恶的人,必要使用他的无上神权来惩罚他们(13:1-6),但满怀慈父心肠的保罗却不希望如此,只祈望他们早日自行悔改(13:7-10)。保罗为自己的使徒使命与职权申辩至今,已写了不少。但如果哥林多人以为他的目的只是为向他们辩护自己的使命与职权,那就理解错了,因为他不必为自己辩护,因为他的使徒地位是稳固不移的,不管哥林多人是否听从,他的使徒使命的权利依然常在。所以他为自己申辩的最后目的,还是为了哥林多人灵魂的得救,为使他们认清到底谁是他们唯一的真使徒,不要再受那些假使徒们的迷惑,而失去对基督的纯洁信仰(11:2、3)。所以保罗在此写说:“亲爱的弟兄啊,一切的事都是为造就你们”(19),为使你们改过自新,重建起对基督的纯洁信仰,重建起堪称基督徒的生活。实在,哥林多教会有许多需要重建的地方,因为自从保罗建立了哥林多教会离开该处之后(五二年秋)。那里发生了许多不幸的事件:如分党分派(哥林多前书1:10-4:21),乱伦淫乱等(5:1-13,6:12-20)。虽然保罗曾经写过三封信(其中两封已失,见2:4;哥林多前书5:9),并亲自去过一趟,尽力规劝,但仍有许多固执于恶,不愿悔改的人。尤其近年来犹太主义保守派从中挑拨离间,使哥林多教会更形分裂,使哥林多信友的生活更萎靡不振,日趋堕落,为此保罗在他将去哥林多之前(13:1),先写了这封严厉的辩白书,让他们自行悔改,免得他心中所怕的两种事实现:“我怕我再来的时候,见你们不合我所想望的,你们见我也不合你们所想望的”(20a):关于前者,保罗自己解释说:“又怕有纷争、嫉妒、恼怒、结党、毁谤、谗言、狂傲、混乱的事……”(20b,21),换句话说:就是怕他到哥林多时,令他见到使他失望痛心的事,即是哥林多人仍然分派结党,淫乱放荡,仍未改正他们的生活:这是不合于保罗所想望的;关于后者。见13:1-6,就是怕他到了哥林多时,见到这种光景,非以他的使徒权威(10:4-6),严厉处置不可:这是不合于哥林多人所想望的,因为哥林多人期望保罗来后,如自己的慈父一般待他们(见7:7注),决不期望待他们有如严厉的判官一般。所以保罗在此说这话的深意,是愿诱导哥林多人在收到他这封辩白书后,从速改变他们的生活,免得他使用他的使徒威权。