• 4:1 我们既然蒙怜悯,受了这职分,就不丧胆,
  • 4:2 乃将那些暗昧可耻的事弃绝了;不行诡诈,不谬讲上帝的道理,只将真理表明出来,好在上帝面前把自己荐与各人的良心。
  • 4:3 如果我们的福音蒙蔽,就是蒙蔽在灭亡的人身上。
  • 4:4 此等不信之人被这世界的神弄瞎了心眼,不叫基督荣耀福音的光照着他们。基督本是上帝的像。
  • 4:5 我们原不是传自己,乃是传基督耶稣为主,并且自己因耶稣作你们的仆人。
  • 4:6 那吩咐光从黑暗里照出来的上帝,已经照在我们心里,叫我们得知上帝荣耀的光显在耶稣基督的面上。

1-6节仍与前章相连,保罗的思想仍回萦于前章有关自己高尚职务的范围以内:他之所以能获得这样崇高的任务与光荣(3:6-18),完全是出于上帝怜悯的召选,决非出于己力(3:5、6)。保罗既然明知自己为上帝所召选,必有上帝的能力为自己的后盾,“就大胆讲说”(3:12),就是“坦然行事”。虽然为了宣传福音的原故,遭受无数的攻击与凌辱(4:8-11,6:4-10,11:23-27),也决不畏缩胆怯(1)。他的作风,不但“不像摩西将帕子蒙在脸上”作遮掩(3:13),更不像假使徒,不敢直讲基督的福音,时想回避,巧言掩饰,以取悦于人(11:3-6);并且决“不行诡诈”(见1:12注),也决“不谬讲上帝的道理”(见2:17注),而是直言相告,将“福音的真理”(加拉太书2:5、14;歌罗西书1:5)显示与人。因为“我决不以福音为耻”(罗1:16),反而以宣传福音为我极尊荣的职分(提摩太前书1:11);“若不传福音,我便有祸了”(哥林多前书9:16)。他这种作风,是有目共睹的事实:不但哥林多人可以为他作证,凡有良心的人都可以为他作证,并且他也敢在“鉴察人心的”上帝面前(罗马书8:27),将自己坦白地摆在众人前,叫他们按自己的良心来评断他的一言一行,是否是为了彰显福音的真理。虽然保罗一心一意愿将福音的真理坦率诚恳地显示于人,让人目睹福音的真光,但事实上并非如此,仍有一部分人自甘堕落,不愿目睹照世的真光(约翰福音8:12);因此保罗说:“如果我们的福音蒙蔽,就是蒙蔽在灭亡的人身上”(见2:15与哥林多前书1:18注),因为是他们情愿闭上自己的眼睛,而不愿目睹这照世的真光;正好比一个有健康眼睛的人,甘心住在暗室中,而不愿见太阳的光一样。其原因是怕见到了光明,而应改正自己的恶行;正如基督所说的:“光来到世间,世人因自己的行为是恶的,不爱光,倒爱黑暗,定他们的罪就是在此。凡作恶的便恨光,并不来就光,恐怕他的行为受责备。”(约翰福音3:19、20);因为“他们的心”已被“世界的神弄瞎了,不叫基督荣耀福音的光照着他们”(4)。“世界的神”,即是撒旦(2:11),亦即是基督所称的“世界的王”(约翰福音12:31,14:30,16:11),他尽力以此世的荣华富贵,来迷惑人的心灵,使他们安居在“黑暗的权势”之下(路加福音22:53),拒绝基督光荣福音的光照。所以我们所传的福音,如果为某些人仍是蒙蔽着,其原因并不在于福音本身,因为福音本身就是光明,福音的内容,就是身为“上帝的圣子”,身为“上帝的像”,身为“照亮一切生在世上的人”的基督一生的言行(约翰福音1:9,8:12);也不在我们这些宣传福音的人,“我们原不是传自己”,我们并不是为取得自己的荣耀和本身的利益。我们所宣传的,乃是“耶稣督为主”,是说我们所宣传的,是被钉死在十字架上,而后复活、升天,“天上地下所有的权柄”都交与了他的耶稣基督(马太福音28:18)。我们不是“传自己”,而是因了,基督的命令,并为效法基督的原故,“你们的仆人”,因为我们受召的义务,就是为了你们的利益而工作,为了你们灵魂的得救而效劳,正如保罗所说的:“我虽是自由的,无人辖管;然而我甘心作了众人的仆人,为要多得人”(哥林多前书9:19)。我们之所以应宣传耶稣基督的原因与动力,是因为这是上帝的旨意,因为那在第一次创造中“吩咐光从黑暗里出来”的上帝(创世记1:3),“已经照在我们心里”。驱逐了我们心中的黑暗,使我们成为显示他永远真理的适当工具(4:2,5:20),为使我们藉着我们的宣讲,去光照世界,使众人都认识基督,并藉基督而认识上帝(6)。因为基督就是“上帝的像”(4),正如基督所说:“看见了我的,就是看见了父”(约翰福音14:3)。“上帝荣耀的光显在耶稣基督的面上”一句,明显地是针对“在摩西面上”所闪耀那“渐渐退去的荣光”说的(3:7),并且也暗示他自己在去大马士革的路上所见在基督面上所闪耀的上帝的荣光。保罗在亚基帕王前对自己的归化所说的一段话,正可做本段的最好注脚:“你起来站着,我特意向你显现,要派你作执事,作见证,将你所看见的事和我将要指示你的事证明出来。我也要救你脱离百姓和外邦人的手。我差你到他们那里去,要叫他们的眼睛得开,从黑暗中归向光明,从撒但权下归向上帝;又因信我,得蒙赦罪,和一切成圣的人同得基业。”(使徒行传26:16-18)。这就是保罗所负的崇高的使命,所以他的言行决非如一般犹太主义保守者所诬蔑的,是出于骄矜与傲慢,而是他的使命使然。保罗为自己的言行所有的辩护,至此算告一段落,由下节起,开始讲论自己履行使徒职务的真正目的和真正原因(4:7-6:10)。

  • 4:7 我们有这宝贝放在瓦器里,要显明这莫大的能力是出于上帝,不是出于我们。
  • 4:8 我们四面受敌,却不被困住;心里作难,却不至失望;
  • 4:9 遭逼迫,却不被丢弃;打倒了,却不至死亡。
  • 4:10 身上常带着耶稣的死,使耶稣的生也显明在我们身上。
  • 4:11 因为我们这活着的人是常为耶稣被交于死地,使耶稣的生在我们这必死的身上显明出来。
  • 4:12 这样看来,死是在我们身上发动,生却在你们身上发动。

上图:以色列拿撒勒村复制的陶制油灯,当地出土了许多这样的油灯碎片。
上图:以色列拿撒勒村复制的陶制油灯,当地出土了许多这样的油灯碎片。

保罗在说明自己履行使徒职务的目的(4:13-5:10)与原因(5:11-6:10)之前,先说自己凭什么履行这高尚职务(7-12),因为他明知人性的脆弱无能,决不能负起这种伟大高尚的职务(3:44:6);除此之外,尚有无数人为的磨难与困苦,各方面的攻击与反对,更不能胜任愉快,但全能的上帝却愿意如此,为彰显他的大能,使宣传福音者对他发生绝对的依恃心,因此保罗在此写说:“我们有这宝贝放在瓦器里,要显明这莫大的能力是出于上帝,不是出于我们”(7)。“瓦器”即是指宣传福音者脆弱无能的人性;“宝贝”即是指福音的真光,或更具体的来说,即是指宣传福音真光的使命与职分。以“瓦器”来保存“宝贝”,本来是极不相称的;同样,以脆弱的人来负担这极高的职分也是很不相宜的;但上帝却愿意如此,为的是要彰显传布福音拯救人灵魂所表现的卓著力量,并非出于传布福音者本人的能力,而是出于上帝,使人类一看便知是“上帝叫我们能承当这新约的执事”(3:6)。保罗为强调这一点,用了四个对偶的句子(8、9),一方面为表明宣传福音者的脆弱,时时处处都有破碎的可能(瓦器),另一方面表明了上帝大能的助力,时时处处保护了这脆弱的“瓦器”,免得他们破碎。将此处所说与6:4-10,或者与11:23-28相对照,便可明了保罗在此所写的这四句的深意。传布福音者的处境,在人看来,似乎是陷于绝境,不可挽救了,但全能的上帝,却时常予以适当的助佑,以挽救危殆。上帝之所以如此行事,是要我们在“身上常带着耶稣的死,使耶稣的生也显明在我们身上”(10见1:5注)。“耶稣的死”,即是指耶稣死前灵魂肉身所受的痛苦与凌辱,嘲笑与辱骂;使徒们为履行自己所负的传布福音的使命,灵魂肉身上所受的一切痛苦与迫害,就是耶稣所受痛苦的延续,正如保罗所说:“现在我为你们受苦,倒觉欢乐;并且为基督的身体,就是为教会,要在我肉身上补满基督患难的缺欠”(歌罗西书1:24)。耶稣死而复活了(哥林多前书15:12-19)那末“我们若是与基督同死,就信必与他同活”(罗马书6:8),所以保罗在此继续说:“使耶稣的生也显明在我们身上。”金口圣约翰解释这句说:“我们天天带着死状,却没有死,是基督复活的表征,好叫那些不相信基督死而复活的人,看见我们日日被交于死亡(哥林多前书15:31),却日日更新(16),而相信复活的道理。”11节是10节的解释,保罗怕哥林多人错懂了他的意思,以为保罗所指的是将来荣耀的复活,所以又加上了此句,以确定自己所指的是目前的事实,并非将来的希望。“我们这活着的人”,就是我们现在还活在世上的人,时常为了宣传基督的缘故,被交于死亡,为的是在“我们这必死的身上”,即是目前我们所具有的有血有肉遭受各种苦难的肉身上,彰显出基督的生活来,这正如保罗自己所说的:“我因律法,就向律法死了,叫我可以向上帝活着。我已经与基督同钉十字架,现在活着的不再是我,乃是基督在我里面活着;并且我如今在肉身活着,是因信上帝的儿子而活;他是爱我,为我舍己”(加拉太书2:19、20)。12节即是8-11节的自然结论:传布福音者日日劳苦工作,天天遭受各方的攻击与迫害,死是无时无地的追踪着他们,“死是在我们身上发动”,但这是为了传布基督的福音,让接受福音的人获得真光,获得新生命。所以保罗在此说:“生却在你们身上发动。”

  • 4:13 但我们既有信心,正如经上记着说:“我因信,所以如此说话。”我们也信,所以也说话。
  • 4:14 自己知道那叫主耶稣复活的,也必叫我们与耶稣一同复活,并且叫我们与你们一同站在他面前。
  • 4:15 凡事都是为你们,好叫恩惠因人多越发加增,感谢格外显多,以致荣耀归与上帝。
  • 4:16 所以,我们不丧胆。外体虽然毁坏,内心却一天新似一天。
  • 4:17 我们这至暂至轻的苦楚,要为我们成就极重无比、永远的荣耀。
  • 4:18 原来我们不是顾念所见的,乃是顾念所不见的;因为所见的是暂时的,所不见的是永远的。

保罗讲述了自己力量的由来以及上帝准许传布福音者遭受各种苦难之后,如今说出他自己所注视的目标(13-18)。本段与12节紧紧相连,意思是说:虽然“死是在我们身上发动”,但“我们不丧胆”(16),决不因我们遭受各种困难与迫害而停止传布福音,因为我们确信,甚至“自己知道那叫主耶稣复活的,也必叫我们与耶稣一同复活,并且叫我们与你们一同站在他面前”(14),去领取相当的报应(5:10),保罗为表达他这种信心,引用了《七十士译本》圣咏上的一句话:“我因信,所以如此说话。”(115:10)。按希伯来原本,本句应为诗篇116:10。按此诗篇作者的本意,是要表明他对上帝的信心与依赖,因而保罗取了他这一点,借用了这句话,以表明自己对上帝的信赖。意思是说:我们既然确信上帝必使我们将来复活,并使我们与你们一同站在他前,去交代我们所负的责任,所以我们才勇敢传道,虽死不辞。因此保罗又加上了一句说:“凡事都是为你们”(15),意即凡我们所作所为,以及我们所受的万般苦难,都是为了你们的得救,为了使你们获得永生,这是我们所注目的最近目标;因了我们不断的宣讲,归化的人数也逐渐增多,因之恩典也随之增添,感谢也随之增加,而达到我们所注目的最后目的,即“荣耀归与上帝”(15)。我们在此双重目标之下,并怀有来日上帝“必使我们与耶稣一起复活”的坚定信念,“外体”,即肉身及其官能,因终日的辛劳与苦难,“虽然毁坏”,但“内心”,即我们的内心与精神,灵魂与其能力,因上帝恩典的助力,“却一天新似一天”,在超性的生活中,日进于德,直趋永生之路。“所以,我们不丧胆”(16),因为我们明知道“我们这至暂至轻的苦楚,要为我们成就极重无比、永远的荣耀”(17),这也正与他在罗马书8:18所写的相同:“我想,现在的苦楚若比起将来要显于我们的荣耀就不足介意了。”保罗在此为表明目前的苦难所换取的来日报酬的伟大,用了三个强烈的对比:现在与永远,至暂至轻与极重无比,苦楚与荣耀。保罗并为再加强对比的力量,又加添了一个“永远”的副词,以表明来日的赏报与目前造就这赏报的苦难二者是不可比拟的。保罗对此所以有这种偌大的信心与希望是有其原因的:“原来我们不是顾念所见的,”即所谓的世界上的富贵荣华,名誉财帛等等,“乃是顾念所不见的”,即所谓的天上的事物,天上的荣耀。“因为所见的是暂时的,所不见的是永远的。”这就是保罗在万般痛苦中所得到的鼓励,为此他屡次表示:他决不灰心,决不胆怯,勇敢传教,虽死不辞。

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