• 6:1 那时,门徒增多,有说希腊话的犹太人向希伯来人发怨言,因为在天天的供给上忽略了他们的寡妇。

上章末节已提及使徒们积极传教的活动,在本章记述圣教广传之后,使徒们另一个关系重要的措施,即选立七位执事。此事发生于何时,作者未清楚提及,仅说“那时”,大概是在34年或35年。“门徒增多”,即是指普通的信友渐渐增多了,称信友为“门徒”初见于本章。耶路撒冷的信友既已增多了,对管理方面也就发生了困难。使徒们固然是公共财产的保管人,不过“在天天的供给上”,即分派每日的食物和日用品上,一定也委派了别人管理,这些人大概都是巴勒斯坦的犹太人,因此就发生了“疏忽”希腊化的犹太人的寡妇的事。当知在那时社会上寡妇是最贫困,应特别加以照顾的人(参阅提摩太前书5:3-16)。当时在耶路撒冷教会中有两等教友:一等是出生在巴勒斯坦说亚兰话的希伯来教友;另一等是出生在罗马帝国各地多说希腊话的希伯来教友,这些希伯来人称之为Hellenistae(希腊化者)。为了语言的关系,也许还有本地教友轻视希腊化者的原故,就在分派日用品上发生了上述的弊病和不公平的现象。所以希腊化者抱怨希伯来人的事看来是有相当根据的,不过这过错不能归咎于使徒。

  • 6:2 十二使徒叫众门徒来,对他们说:“我们撇下 神的道去管理饭食,原是不合宜的。
  • 6:3 所以弟兄们,当从你们中间选出七个有好名声、被圣灵充满、智慧充足的人,我们就派他们管理这事。
  • 6:4 但我们要专心以祈祷、传道为事。”

使徒们召集众门徒会议,决定选举七位执事。好除去上述的弊病,因为使徒们不能因“管理饭食”,分配每天的饮食,而耽误了主要的任务:专心以祈祷、传道为事”,即传福音之事。候选的七个人应有两种品德,(一)“好名声”,即是无可指摘的;(二)“被圣灵充满、智慧充足。”为何要选七位?因为这数目是希伯来人的圣数,且大概这七个人为当时已足够用了。

  • 6:5 大众都喜悦这话,就拣选了司提反,乃是大有信心、圣灵充满的人,又拣选腓利、伯罗哥罗、尼迦挪、提门、巴米拿,并进犹太教的安提阿人尼哥拉,
  • 6:6 叫他们站在使徒面前。使徒祷告了,就按手在他们头上。

“这话”即使徒所有的建议,全体都很赞成,就选了司提反等七人当任执事。此处对司提反“是大有信心、圣灵充满的人”的赞许,可作由本章8节到8:2的伏笔。关于腓利的事迹见8章,关于伯罗哥罗、尼迦挪、提门、巴米拿,不再见于记载和口传。对尼哥拉,此处说他“是进犹太教的安提阿人”,所以是由外邦人皈依犹太教而受割礼的人(参阅2:10注五)。有许多教父,如伊格纳丢、耶柔米、奥古斯丁想他是后日做了异教元首的尼哥拉(启示录2:6、15),此说大概不确。这七位都有希腊名字。虽不全是希腊化的犹太人,至少占大多数。众人推荐了这七位,“使徒祷告了,就按手在他们头上。”这里所说的“按手”是否是指示祝圣执事的真正礼仪?关于按手之礼,在新约中屡见不鲜,如赋与新教友圣灵时(8:16、17,19:6),疗治病人时(9:12、17,28:8),差遣传教士时(13:3)。授圣职时(此处并参见提摩太前书4:14;提摩太后书1:6),皆用“按手”礼。此处授管理食事之职所用的名衔,固然是“diakonia”(ministerium)有“服役”的意思,但是这七个人,如后边记载司提反和腓利的史事时并不称他们为(diakonoi=diaconi)。此名后来见于腓立比书1:1;提摩太前书3:8、12,似乎是圣统制度(Hierarchia)上的真六品。再就另一方面说:在《使徒行传》所记载的司提反和腓利的事迹,他们所有的职务不仅纯是属物质的,而也是属精神的,即宣讲福音,就如自古一脉相传六品所有的讲福音的职任一样。大概本章所论的七位是真六品,虽则“六品”这个术语是日后教会才确定了的。

古代教会的圣职有七品共两阶。七品:司阍;六品:诵经士;五品:驱魔士;四品:小辅祭;三品:执事;二品:牧师;一品:主教。四品前四个为小圣品,后三个位大圣品。一般神学家认为,从大圣品开始才算是正式的圣职。

  • 6:7  神的道兴旺起来;在耶路撒冷门徒数目加增的甚多,也有许多祭司信从了这道。

路加在7节内用了另一种新的说法为指示教会的发展,这样的说法,后边又重复两次(12:24,19:20);对耶稣童年的长大也用过这样的说法(路2:40、52)。此处最关系重要的记录是犹太祭司的信仰基督,按原文用的字句表示信了主的祭司人数很多。此处所说的祭司定是那些虔诚谦下的祭司,就像约翰的父亲那样的人物(路1:5),决不是那些加入撒督该人一派系的祭司长家族的人。

  • 6:8 司提反满得恩惠、能力,在民间行了大奇事和神迹。

作者今以司提反以及下边腓利(8)的史事,作圣教发展史上的一个新纪元。拣选了这七位执事人员的确是圣灵的作为,因为这些人都是归侨,思想开通,心胸远大,因他们的宣讲和活动,冲破了犹太主义的藩篱,做了向外传布福音的一个准备。后来才是彼得蒙上帝的启示(10章),方准许外教人进教;而后别人也遵照彼得的榜样收外邦人入教(11:20),最后才有巴拿巴和扫罗(11:22-26)向外邦人讲道,使无数的外邦人归化。但是首先开启大门让外邦人入教的就是这些当了执事的归侨,以后我们所要看的保罗就是承袭了司提反的这种精神。司提反接受此职之前是什么人,不得而知。他是从何地来的,无从考证。大概是从埃及亚历山大来的,因为他引证圣经的方法,不像是受了耶路撒冷法利赛人的教育,而似乎是受了亚历山大的教育。我们由上边已经知道路加从一开始就给我们介绍了他是“大有信心、圣灵充满的人”(5节),如今又把他所有的活动归之于“满得恩惠、能力”,“恩惠、能力”即是圣灵的功行;他“民间行了大奇事和神迹”一句,也曾应用在使徒们身上,见5:12。

  • 6:9 当时有称利百地拿会堂的几个人,并有古利奈、亚历山大、基利家、亚细亚各处会堂的几个人,都起来和司提反辩论。
  • 6:10 司提反是以智慧和圣灵说话,众人敌挡不住,

上图:哥拉汛会堂主后3世纪的遗址。主耶稣时代,加利利地区有很多这样的会堂。
上图:哥拉汛会堂主后3世纪的遗址。主耶稣时代,加利利地区有很多这样的会堂。

司提反特殊的讲道工作是对住在耶路撒冷的归侨。按本书的记载,这些归侨在圣城中有他们的几个会堂,常在那里集会。侨居各国的犹太人不仅在他们居住的各城中有他们的会堂(保罗就是在这些会堂内宣讲福音),而且在犹太教的首都内也有。路加此处给我们数了至少三个会堂。事实上也许还多。所说的“利百地拿”:就是那些在公元前六三年被掳到罗马为奴隶的后代子孙,他们渐渐获得了自由,为此称为利百地拿,即“成了自由人”(Liberti)的意思。这些人竟有这样的权势,甚至在圣城中为自己也建筑了一座会堂。所说的基利家和亚历山大二城,位于北非地中海岸,此二城的犹太侨民在圣城大概只有一座公用的会堂;司提反也许属于此会堂。基利家,位于小亚细亚之东南,省会为大数,为保罗出生地;亚细亚为罗马之一省,占小亚细亚之西部。似乎此二处也仅有一座会堂,保罗定属于此会堂。这三会堂中有些人同司提反辩论道理,但是都敌不住他的智慧,和藉着他说话的圣灵。在这些与司提反辩道的人中可能也有保罗。但不敢确定。

  • 6:11 就买出人来说:“我们听见他说谤讟摩西和 神的话。”
  • 6:12 他们又耸动了百姓、长老,并文士,就忽然来捉拿他,把他带到公会去,

此处所述迫害司提反与其殉难的事迹大概发生在公元36年。那些敌不住司提反口才的人,就用非人道的方法来报复,即是用诬谤和假见证,完全像对耶稣所用的一样(马太福音26:59-61),控告他“谤讟摩西和 神的话”,同时又煽动百姓、长老和文士。叫他们一同来攻击司提反。他们用迅雷不及掩耳的手段拿住了他,解送到公会,因为公议会正是审断亵圣大罪的裁判所。若罪过重大,且有证人作证,公议会可判犯人死刑,但为执行死刑非经罗马长官批准不可。

  • 6:13 设下假见证,说:“这个人说话,不住地糟践圣所和律法。
  • 6:14 我们曾听见他说,这拿撒勒人耶稣要毁坏此地,也要改变摩西所交给我们的规条。”

11节所述的两种控告意义广泛,本不发生作用。若把证人请到公会中,所控告的就更具体化了:控告的第一点是司提反说了亵渎“圣所”的话。所谓“圣所”即指圣殿,他们以为说了亵渎圣所的话,就是亵渎上帝。第二点是他说了亵渎摩西的话,即是说了相反摩西律法的话。他们告的这两点是否属实?我们可以假定,司提反可能重说了耶稣对圣殿所说过的话(路加福音21:5及马太福音、马可福音与此相对之处),但他一定没有说耶稣要来破坏这座圣殿的话。司提反一定也说过关于摩西律法的话,大概说过有许多律法是有缺点的,或者只是预示未来的,必须以耶稣给人颁的成全的新律法来代替的话;当然他也攻击过法利赛人的一些传授。但这些人怀恨在心,必定故意曲解了圣司提反的语意无疑。

  • 6:15 在公会里坐着的人都定睛看他,见他的面貌,好像天使的面貌。

司提反听见这些诬告之辞,已预知自己的命运,必要以死难来为耶稣作证,他此时心中已尝到为耶稣受苦所有的喜乐(参阅5:41),遂面容焕发。公议会的人却看见“他的面貌,好像天使的面貌”,这种说法是形容他喜形于外的快乐安适的态度。