2026年10月25日 三一主日後第二十一主日講道(司提反·斯嘉利 主教)

今日的書信經課說:「因我們並不是與屬血氣的爭戰,乃是與那些執政的、掌權的、管轄這幽暗世界的,以及天空屬靈氣的惡魔爭戰。」(以弗所書6:12)

這節經文所表達的觀點,與我們所處世界的觀點形成了鮮明的對比。在聖經中,屬靈的邪惡從始至終都是整個敘事的核心。人類最根本的問題——罪,以及人與上帝的隔絕——是由墮落天使之首所挑起的。基督藉着「將撒但踐踏在腳下」拯救了我們(參羅馬書16:20;啟示錄12:7–9)。

相比之下,現代世界否認那些看不見之物的存在,包括屬靈的邪惡。後現代的世界觀雖然對屬靈的事物更加開放,卻很少談及屬靈的邪惡。在這種觀念裏,天使全都是善良的!很少有人會認同聖保羅的主張,即我們最主要的仇敵其實是看不見的。

這就是為甚麼我們這個時代的宗教,往往更加注重個人的幸福,而不是聖潔。這也是為甚麼當代宗教經常熱衷於為各種現世議題發起社會行動(activism)。如果邪惡總是看得見的,總能歸咎於惡人與邪惡的制度,那麼我們就會把最主要的爭戰放在對抗那些看得見的事物上。我們不再與那些執政的、掌權的爭戰,反而轉向與屬血氣的爭戰。 這樣一來,人的熱忱便用錯了方向,也使人得以為自己的不當行為辯解。如果看得見的邪惡才是我們最主要的仇敵,那麼為了擊敗它,我們似乎就可以不擇手段。目的便成了使手段合理化的藉口。每個人都在攻擊別人身上看得見的邪惡,然而,參與爭戰的人卻沒有察覺,那些看不見的邪惡勢力正如何左右着每個人的行為。正如一首老歌所唱:「當所有人都錯了的時候,就沒有人是對的。」又如耶穌所說:「人就是賺得全世界,賠上自己的生命,有甚麼益處呢?」(馬可福音8:36)

耶穌所打的卻是一場不同的仗,祂所使用的也是不同的武器。祂藉着順服以至於死,戰勝了那惡者(參腓立比書2:8)。對律法與天父的忠信,比起在與法利賽人或彼拉多等看得見的仇敵對抗時,贏得一時的勝利更加重要。祂知道,因着祂的忠信,這些仇敵終將在上帝所定的時候敗落。具有諷刺意味的是,正當世人以為自己在十字架上擊敗了耶穌的那一刻,耶穌卻贏得了永恆的勝利。

我們也藉着洗禮,投入這同一場屬靈的爭戰。在洗禮中,我們曾被問道:

「你是否棄絕魔鬼及牠一切的作為、世上的虛浮榮華與一切貪婪的慾望,以及肉體的邪惡私慾,不再隨從它們,也不受它們的引誘?」

我們回答說:

「我棄絕這一切;並靠着上帝的幫助,竭力不隨從它們,也不受它們的引誘。」

隨後,我們被劃上了:

「十字架的記號,以表明此後〔我們〕不以承認被釘十字架之基督的信仰為恥,並在祂的旌旗下勇敢爭戰,抵擋罪惡、世界與魔鬼;直到生命終結,始終作基督忠信的精兵與僕人。」

堅信禮使我們的洗禮得以完備。我們領受了聖靈賜下的堅固之恩,這是我們戰勝罪惡與邪惡所需要的。正如《哥林多後書》所說:

「因為我們爭戰的兵器本不是屬血氣的,乃有從上帝而來的大能,可以攻破堅固的營壘。我們攻破各樣的詭辯,以及一切攔阻人認識上帝的自高之事,又將人的各樣心思奪回,使之順服基督。」(哥林多後書10:4–5)

我們的目標,是保守自己的純潔,作基督忠信的見證人;用《哥林多前書》1章8節的話來說,就是在「我們主耶穌基督的日子無可責備」。這並不意味着我們永遠不會犯罪。如果我們所打的確實是一場真實的爭戰,就必然會面對真實的試探,有時也會跌倒。因此,我們需要承認自己的罪,並重新更新洗禮所賜的恩典。當我們持續與耶穌相連,祂便繼續赦免我們的罪,並使我們稱義。正如《約翰一書》所說:

「我們若在光明中行,如同上帝在光明中,就彼此相交,祂兒子耶穌的血也洗淨我們一切的罪。」(約翰一書1:7)

為了有效地爭戰,我們必須察覺,在那些看得見的爭戰表面之下,還有一場激烈進行着的屬靈爭戰。

例如,假設我們需要找一份工作。尋找工作,就是我們看得見的爭戰;那些似乎聯手阻撓我們獲得工作的力量,便成了看得見的仇敵。然而,在這背後,還有一場內心的爭戰。我們可能受到灰心、絕望,以及「上帝已經離棄我們」這類念頭的試探。我們也可能受到試探,為了維持生活而去做一些不正當的事。但與此同時,這也是一個屬靈的契機,使我們更加迫切地禱告,學習更深地信靠上帝,並培養忍耐與堅毅。我們也應當省察自己的動機:我們所渴求的,是否其實是錯誤的事物?

又或者,假設我們正受到某種身體疾病的困擾。我們祈求上帝醫治自己的疾病,但同時也應當問:「上帝正藉着我所承受的苦難,教導我甚麼?」

聖保羅在自己的疾病中學到了一項特別的功課。正如他在《哥林多後書》12章10節所寫的:「因我甚麼時候軟弱,甚麼時候就剛強了。」

如果我們的爭戰僅僅是與屬血氣的事物爭戰,那麼身體得到醫治,就始終是唯一而且最重要的目標。然而,在屬靈的爭戰中,我們渴望得醫治,始終也盼望着「身體的復活與來世的生命」。我們內在的人正不斷得到醫治,為將來那不朽的身體作預備。

為了有效地進行屬靈爭戰,我們必須操練並培養兩件事。 第一是「警醒」(watchfulness)。保持警醒,就是在禱告中留心察看,那看不見的仇敵,正在我們表面上的憂慮之下施行甚麼詭計。當我追求某件看得見的事物時,我是否正受到嫉妒、貪婪或憤怒的試探?我是否正受到試探,想要藉着不正當的手段得到自己所渴求的東西?警醒使我們能夠識破仇敵的詭計,從而運用最有效的屬靈武器來抵擋牠。

第二,我們必須操練並培養「知足」(contentment)。知足,就是無論處在甚麼境況中,包括身處各樣艱難與掙扎之時,都能經歷上帝所賜平安與喜樂的能力。正如聖保羅在《腓立比書》中所寫的:

「我無論在甚麼景況都可以知足,這是我已經學會了……或飽足,或飢餓;或有餘,或缺乏,我都學會了。我靠着那加給我力量的,凡事都能做。」(參腓立比書4:11–13)

知足並不意味着我們不再有任何願望,而是意味着,我們不會把眼前所渴望得到的那些看得見的事物,誤認為人生終極的目標。知足,就是學習「在基督裏」等候上帝,而不是向試探屈服,憑着自己的力量去攫取我們想要的東西。

按照今日的書信經課,屬靈爭戰的目標,就是持守耶穌已經贏得的勝利。福音最核心的信息正是:耶穌是主。 我們可以信靠祂的應許,相信一切終將安好。正如《羅馬書》第8章所說:

「因為我深信無論是死,是生,是天使,是掌權的,是有能的,是現在的事,是將來的事,是高處的,是低處的,是別的受造之物,都不能叫我們與上帝的愛隔絕;這愛是在我們的主基督耶穌裏的。」(羅馬書8:38–39)

又如聖約翰所寫的:

「小子們哪,你們是屬上帝的,並且勝了他們;因為那在你們裏面的,比那在世界上的更大。」(約翰一書4:4)