2025年10月26日 基督君王節講道（馬可·哈弗蘭 大主教）

奉聖父、聖子、聖靈的名。阿們。

今天是十月的最後一個主日，教會在這一天慶祝基督君王節。藉着慶祝這個節日，教會特別提醒我們思想我主眾多稱號中的一個，就是「君王」。譯作「君王」的希臘文是 basileus（βασιλεύς）。對希臘文明黃金時代的希臘人而言，只有一位君主真正稱得上是 basileus，那就是位於他們東方、統治龐大波斯帝國的君王。Basileus 並不是指任何一個地方上的暴君、獨裁者或小王公。Basileus 是一位偉大的皇帝，是一個疆域遼闊、擁有幾乎難以想像之財富與權勢的帝國之主。後來，這個詞除了用來稱呼波斯或帕提亞的君王之外，也被用來稱呼羅馬皇帝。到了我主的時代，這個詞的用法確實已經變得比較寬泛。在《新約聖經》中，它既用於埃及法老、大衛王、大希律王家族的統治者，也用於羅馬皇帝。儘管如此，basileus 一詞背後所蘊含的，仍是一位偉大而有權勢的君王、一個龐大帝國之主的形象。

當我主在本丟·彼拉多面前受審時，我們發現，彼拉多唯一真正關心的，就是基督是否自稱為 basileus，也就是君王。「你是猶太人的王嗎？」彼拉多問道。換句話說：「你是猶太人的 basileus 嗎？」我主的回答，也就是我今天所選的主題經文，暗示彼拉多所依據的，乃是祭司長與法利賽人對基督的控告。我主問他說：「這話是你自己說的，還是別人論我對你說的呢？」換言之：「你認為我自稱猶太人的王，是因為你自己知道或親眼見過甚麼，還是因為你只是聽信了別人對我的控告？」

彼拉多所擔心的，是基督可能企圖自立為王，在世俗政治上與羅馬的權柄相抗衡。然而，在這一點上，他實在無須懼怕。在今日的福音經課中，我主說：「我的國不屬這世界……」而且，既然行動比言語更有說服力，我們不妨回想《聖約翰福音》稍早的記載。當我主餵飽五千人之後，經上說：

因此，無論在言語還是行動上，我主都證明了祂既不渴望世俗的王權，也不願接受這種王權。一旦彼拉多確信了這個事實，他唯一的顧慮便消除了。從那時起，他便設法釋放基督。然而，彼拉多是一個冷酷而精於世俗權術的政治人物。儘管他確信基督是無辜的，在政治上也不構成任何威脅，但最終，為了種種我們此刻無須探討的目的，他仍然願意容許一場假借司法程序的謀殺發生。

讓我們再看一次。彼拉多問：「你是猶太人的王嗎？」我主回答說：「這話是你自己說的，還是別人論我對你說的呢？」我已經解釋了我主向彼拉多提出這個問題時的意思。然而，我們也不妨思想一下，當這個問題轉而向我們提出時，它又意味着甚麼。身為基督徒，即使我們只是在名義上如此，我們也都宣認基督是君王。如果我們記得這裏的君王是 basileus，是一位大有權柄的帝國之主，那麼，稱基督為君王，就是宣認祂具有統治萬有的普世權柄，並且有權要求我們完全而忠誠地順服祂。但接下來，讓我們問問自己：「這話是我自己說的，還是別人論祂對我說的呢？」我宣認基督是君王，是否真正出於我自己的經歷、信仰、接受與確信？我是否親自接受了基督的王權？我是否竭力按照基督的旨意與誡命生活？或者恰恰相反，我之所以說基督是君王，只是因為「別人這樣說」；只是因為這是一句約定俗成的話，或者因為我聽了別人的話，便隨意而不假思索地接受了這種說法？

當然，我們所有人最初來到基督面前，都是因為有人向我們傳講祂。我們來到基督面前，或許是因為父母或教父母的教導；或許是因為某位忠信的朋友或親屬；或許是因為讀了一本令人信服的書，或聽了一篇觸動人心、使我們受到責備並深信不疑的講道；又或者，是因為我們從某位基督徒良善的榜樣中，親身經歷了基督的愛。然而，到了最後，僅僅因為別人具有信心，仍然是不夠的。那些在嬰兒時領受洗禮的孩子，日後必須在堅振禮中，親自確認教父母當年為他們所立的誓約與應許。歸信基督的人，在最初的新鮮感與熱情逐漸消退之後，必須繼續成長，真正過基督徒的生活。那些因另一位基督徒而受到感動的人，即使那位基督徒日後令他們失望，也必須繼續持守信仰。我們的信仰必須逐漸成熟。

若要知道自己的信仰是否正在成長，就應當省察我們與基督君王之間的真實關係。基督真的是我的君王嗎？還是另有甚麼人或事物佔據了我心中的寶座？我是否順服上帝的護理，還是對上帝所安排的一切心懷怨恨、竭力抗拒？我是否在上帝的律法與誡命面前謙卑自己，還是自以為可以成為自己的律法？是基督在我們心中作王，還是我們自己掌管自己？又或者，是其他受造之物在轄制我們？聖保羅在今日的書信經課中提醒我們，存在着許多「有位的、主治的、執政的、掌權的」。然而，這一切「都是藉着祂造的，又是為祂造的」（歌羅西書1:16）。但是，有些天使與全體人類都從恩典中墮落了，背叛上帝的統治，拒絕按照受造物應有的身分，在上帝的權柄之下、為上帝而生活。基督降世，就是要呼召我們重新歸回對上帝的順服。在基督裏，天父定意「使萬有在祂至愛的聖子、萬王之王、萬主之主裏面得以復興」。在基督裏，上帝定意恢復君王與臣民之間合宜的關係。那麼，我生命的真實光景究竟是甚麼？我是否接受基督對我們的呼召，願意順服祂，並恢復我們與上帝起初應有的關係？還是說，我和你在實際生活中，都已經十分滿足於自己作自己的王、自己作自己的主？請思想這首基督君王節聖詩中的歌詞：

我們是否真的尊基督為我們生命中一切的主？這些話是你自己說的，還是別人論祂對你說的呢？在任何實際的意義上，這首聖詩的歌詞究竟是不是我們自己的心聲？還是它們終究只是別人的話？如果我們盼望這些話成為自己的心聲，那麼，此刻就請暫且不要去想，基督是不是這個國家的君王，是不是你上司的君王，是不是你配偶的君王，是不是總統的君王，或是不是哈弗蘭的君王。我們每一個人首先需要面對的問題是：祂是我的君王嗎？ 這就是今日最重大的問題。這個問題不只是向本丟·彼拉多提出的，也是向我們每一個人提出的。

奉聖父、聖子、聖靈的名。阿們。