• 4:1 我说那承受产业的,虽然是全业的主人,但为孩童的时候却与奴仆毫无分别,
  • 4:2 乃在师傅和管家的手下,直等他父亲预定的时候来到。
  • 4:3 我们为孩童的时候,受管于世俗小学之下,也是如此。
  • 4:4 及至时候满足,上帝就差遣他的儿子,为女子所生,且生在律法以下,
  • 4:5 要把律法以下的人赎出来,叫我们得着儿子的名分。

上图:古罗马的儿童,他们要到16或17岁才能成为罗马公民,之前没有权利。大多数儿童在家接受教育。如果家庭能够负担得起,男孩也可以上学,学习读书、写作、数学、演讲以及如何成为一名优秀的罗马公民。受过教育的奴隶往往是他们的老师,希腊奴隶尤其抢手。
上图:古罗马的儿童,他们要到16或17岁才能成为罗马公民,之前没有权利。大多数儿童在家接受教育。如果家庭能够负担得起,男孩也可以上学,学习读书、写作、数学、演讲以及如何成为一名优秀的罗马公民。受过教育的奴隶往往是他们的老师,希腊奴隶尤其抢手。

前章的结论是:凡信仰基督的,就成为上帝的自由儿子,亚伯拉罕的真实后裔,弥赛亚天国的承继人;教友如果在蒙受这么多的神恩后,又回到摩西律法的权下,那么,无论他是什么人,犹太人也好,外邦人也好,是无异自愿再去做奴隶,再去做不自由的孩童,拒绝基督赐给他的自主权,放弃作上帝儿子的身份。在1-7节内,保罗用了律法上的一项原理,间接劝告加拉太教友不要拒绝在基督内所蒙受的鸿恩,直接解释律法在基督降世以前所有的作用和任务。由于本段经文含有这两种意义,可说是补述了3:10-22论律法的暂时性及缺少赐生命能力的那一段,也可说是开始讲明下面(4:25-5:15)所要讲的教友藉着信心所蒙受的自主权的论题。保罗在这里就如在罗马书1-3三章内看全人类,不分犹太人和外邦人,在基督降世以前所处的境况,都“受管于世俗小学之下”,换句话说,都处于奴隶的地位。不过这种悲惨的境况,只是暂时的。推动人类历史的上帝,早已决定了,当“时候满足”,依照他的许诺,要从摩西律法权下,救出犹太人,要从“矇昧无知”(使徒行传17:30)的状态中,救出外邦人,叫一切的人,都能藉着对基督的信仰,成为自己的儿子。对基督有信仰的人既然堪称为上帝的儿子,上帝便把他圣子的圣灵赐给他们,叫他们在心内敢向上帝喊说:“阿爸,父!”叫他们衷心感觉到自己真是上帝的子女,是上帝产业的承继人:这可说是本段的大意,以下要解释此段中一些细小的问题。

1、2两节中的比喻是取材于罗马律法。保罗假定一个快要去世的父亲,给幼子安排未来的事;所以父亲指定一个时期,在这时期未满以前,幼子虽然是合法的承继人,但他还没有自主权,就外面看来,他和奴仆没有什么分别,属于管他教育的“师傅”,和管他财产的“管家”的权下。我们“也是如此”,即谓我们也曾有过一个孩童和不自主的时期,属于师傅和管家的权下。我们又是“受管于世俗小学之下”的人,正在等待上帝所指定的时期来临,以获得所许给我们的产业。3节“世俗小学”一词,按原文“stoicheia”本有“原质”,“原素”的意思,此处究竟有什么意思,不易断定。此词的意思不外:(一)合成文词的字母(Alphabetum),(二)科学或伦理学初级课本,(三)未信基督前人类的道德观,(四)人类——犹太人也在内——敬神的礼节,(五)宇宙的原素:按斯多亚派的哲学,为水、土、火、气四种,与我国金、木、水、火、土“五行”之说差不多。此词在所罗门智训7:17即译作“五行”;(六)行星,或泛指星宿;(七)按外邦人的思想是指管理星宿的神明,但按犹太人的思想却是指管理星宿的天使。今从第二说,译作“小学”;但对第七说我们也不能不承认有它的理由,因为所说的“世俗小学”似乎与8节“本来不是上帝的”意思相同;再按3、8、9各节所说,人对“stoicheia”是“隶属”、“服事”、“做奴隶的”,可知这“stoicheia”似乎是世人的一个主宰,至少似乎是有位格的“神秘能力”;歌罗西书2:8、20亦有同样的名词,这名词在那里所有的意义似乎与此处稍异。其实当保罗时代,犹太人,以及不少的外邦人,相信每颗星宿,每样原素都有一位管理它的天使或神明,参阅启示录和一些伪经,如以诺书,所罗门遗训等。由上所述,可知学者为什么对这一名词,有那么多的译法:“蒙学、小学、初学、原素、原质、原理、天使、神明„„等”。今译作“小学”,也许这个广泛的名词,更合上下文,因为保罗主要的意思是:人类在“因信得救的理”以前(3:23),就如在孩童时代。那么“小学”是指犹太人的律法和外教人对道德观所有的原理:不拘是犹太人或外教人在基督降世以前,都是没有自由的孩童。“时候满足”这句话不是说圣子降世为人的时候,世人在道德方面已堕落到恶贯满盈的程度,而只是说明基督降世,是在上帝预定的时期内;这句话阐明上帝的上智不断支配人类的整个历史,且按圣奥古斯丁的意见,这句话也暗示上帝推动人类的历史,为预备他圣子的降世,就如他曾创造了万物,是为荣耀降生为人的圣子一样。“上帝就差遣他的儿子”一语,明证圣子在降世为人以前,早已存在,他自永远就是上帝,居在天父怀里(腓立比书2:7-11,约翰福音1:1-14等)。天父永远的圣子“为女子所生”,是说他不但是真上帝,也真是人;换句话说,基督并不是如诺斯底学派所主张的,只是取了一个幻象的形体,而实是由圣母成胎,诞生为人,有与我们人相同的血肉身体。诞生为人的耶稣,是一个有大卫血统的犹太人;按人性来说,他自然属于选民,也就“在律法以下”。他既然是上帝而人,人而上帝,因此便是世人最理想的中保(希伯来书4:14-5:16),能救赎陷入罪恶中的弟兄——全人类,并特别能救出自己的同胞——犹太人,摆脱律法的束缚(罗马书7章)。“叫我们得着儿子的名分”,“我们”二字包括犹太人和外邦人;“上帝的儿子”是教友最崇高的地位;固然,我们不能成为上帝本性的“儿子”,就如耶稣是“上帝的圣子”一样,可是我们在耶稣基督内,确实成了天父的儿子(以弗所书1:5等)。

  • 4:6 你们既为儿子,上帝就差他儿子的灵进入你们(原文是我们)的心,呼叫:“阿爸!父!”
  • 4:7 可见,从此以后,你不是奴仆,乃是儿子了;既是儿子,就靠着上帝为后嗣。

加拉太的教友,和我们现在为教友的,一样同有上帝儿子的地位。除了我们相信这道理外,还有上帝圣灵在我们心内作证,当教友在领洗时,不但成了上帝的儿子,同时也领受了上帝圣灵。保罗在这里称圣灵为:“他儿子的”,这是说圣灵是圣父圣子所共发的;但这端信心的道理,在这里似乎是偶然提到,因为保罗在这里特别注意的是:圣灵叫每一位基督徒都感觉到像耶稣对天父所感觉到的那同样的父子之情,换句话说,就是圣灵叫基督徒在祈求上帝时敢用耶稣自己所用过的称呼:“阿爸,父!”参阅马可福音14:36;在罗马书8:15与此相类似的语句中,不说上帝圣灵在“进入是我们的心,呼叫„”而更明白清楚地说,“因此我们呼叫:“阿爸!父!””“因此”,即指因着圣灵,或因着儿子的精神,参阅罗马书8章。既然教友是上帝的子女,自然是他的承继人,享有家业的承继权(1,2)。

  • 4:8 但从前你们不认识上帝的时候,是给那些本来不是上帝的作奴仆;
  • 4:9 现在你们既然认识上帝,更可说是被上帝所认识的,怎么还要归回那懦弱无用的小学,情愿再给他作奴仆呢?
  • 4:10 你们谨守日子、月份、节期、年份,
  • 4:11 我为你们害怕,惟恐我在你们身上是枉费了工夫。

加拉太教友昔日差不多都是外邦人,所以不认识上帝。在保罗的心目中,外邦人生活的时代是“矇昧无知的时候”(使徒行传17:30);生活在那样时代中的外邦人服事的是偶像,即“本来不是上帝的”,可是上帝怜悯了他们,“认识”了他们,就是说:爱了他们,拣选了他们,使他们认识了自己,使他们成了自己的儿子。如果他们现在舍弃信心和信心的制度,而去遵守犹太人的节期——“日子”指安息日或应守安息的庆节;“月份”指每月所要守的初一或初七;“节期”指每年当过的逾越节、五旬节和帐棚节;“年份”指每七年当守的安息年(申命记15:1-15)和每五十年所当过的禧年(利未记25:13-34)。应该知道:犹太人的这一切节期都是“懦弱无用的小学”,因其中没有使人得公义的恩典,仅是未来神恩的影子(希伯来书10:1)。他们弃新从旧的事,无异于再去做奴隶。一个已经获得自由的人,假使再要去做奴隶,不是一件极糊涂的事么?但加拉太的教友竟然作出这样糊涂的事,所以保罗真怕自己为他们白白地辛苦了一场。关于“懦弱无用的小学”参考本章第一个注释。前面已经说过加拉太教友大半都是外邦人(9),自然他们所有的“蒙学”不是犹太人的节期和割礼(5:2),而是敬拜偶像和他们的一些道德观念;那么保罗怎能说:他们“情愿再给他作奴仆呢”?这也不足奇怪,原来他们不是再去敬拜偶像,也无意舍弃耶稣的道理,只是同时还愿遵守摩西的主要律法,以完成教友的生活。然而摩西的律法和外邦人的道德在保罗的眼中,都是同样不足重视,因为都是使人做奴隶的小学,是上帝所容许的暂时的制度。人类在基督降世以前,无论是犹太人或外邦人都是处于奴隶制度之下,都缺乏上帝的荣耀(罗马书3;23),可是在耶稣降世以后,只要人去信仰耶稣,就能成为上帝的自由子女,“懦弱无用的小学”,再也没有什么用处了。

  • 4:12 弟兄们,我劝你们要像我一样,因为我也像你们一样。你们一点没有亏负我。
  • 4:13 你们知道我头一次传福音给你们,是因为身体有疾病。
  • 4:14 你们为我身体的缘故受试炼,没有轻看我,也没有厌弃我,反倒接待我,如同上帝的使者,如同基督耶稣。
  • 4:15 你们当日所夸的福气在哪里呢?那时你们若能行,就是把自己的眼睛剜出来给我,也都情愿。这是我可以给你们作见证的。

12-15一段对于保罗的心理和他在加拉太省传教时期与地方的问题具有密切的关系。对12节历来的解经家的意见颇不一致。但综合他们的意思不外是保罗对加拉太人说:我从前和你们一样,是生活在“懦弱无用的小学”之下,即生活于摩西的律法之下,但是自从我信仰了耶稣基督,便完全放弃了这个蒙学,专心一致地生活于基督内了(2:20、21),你们也该效法我,该如同现在于福音内作你们父亲的我一样。从前加拉太人实在对待保罗如同基督的使徒,如同他们的慈父:“一点没有亏负我”,并且处处对我表示善意。保罗如今提起他当初如何给他们宣讲了福音,“是因为身体有疾病”。有些学者把这句话译作:“是在身上害病时。”按前一译文(如此翻译似更合乎原文),似乎适合于保罗在第二次传教时立加拉太教会之说;按后一译文,似乎适合于保罗第一次传教时立加拉太教会之说。

至于保罗的疾病是否与哥林多后书12:7-9所述相同,或是另一种疾病,无法断定。参考哥林多后书12:7-9注释。从此处的上下文看来,我们只知道这种疾病是很使人生厌的,并能引起人的轻视。怎么一个耶稣的使徒竟到了这样凄惨的地步?为什么耶稣不治愈他呢?是不是耶稣让魔鬼附了保罗的身体?如果这样,耶稣岂不是否认了保罗是他的使徒么?按当时并当地的风俗,他的疾病很可能使加拉太人对保罗的身份发生动摇的信念,为他们算是一拒绝保罗的试探,然而他们制胜了这样的试探,仍视保罗为他们的使徒,待他如同天使,如同耶稣自己一样,又如孝子之对慈父,尽心调养,使保罗速得康复。“你们当日所夸的福气”是指当日加拉太人如何彼此庆幸,上帝派遣他特选的使徒,到他们中间来宣讲福音。“那时你们若能行,就是把自己的眼睛剜出来给我,也都情愿”由这句话不能决定保罗患的疾病是眼炎,这只是说加拉太教友对保罗的一片孝爱之情,为使他们可爱的使徒早日痊愈,任何难能的事都愿尽心去做。

  • 4:16 如今我将真理告诉你们,就成了你们的仇敌吗?
  • 4:17 那些人热心待你们,却不是好意,是要离间你们(原文是把你们关在外面),叫你们热心待他们。
  • 4:18 在善事上,常用热心待人,原是好的,却不单我与你们同在的时候才这样。

如今我将真理告诉你们,就成了你们的仇敌吗?”一语很可能暗示保罗不久以前因发觉加拉太教友的信心,缘于犹太主义保守派教友的宣传,难免不受危害,曾郑重其事警告过他们;如果按我们所赞成的意见,加拉太省南部的人是保罗第一次传教时所劝化的,那么,或者是在第二次传教时(使徒行传16:6),或更可能是在第三次传教时(使徒行传18:23)保罗曾将真理告诉了他们,但有些学者以为保罗是在现已佚亡的一封信中,曾这样警告过他们;不论如何,保罗现在离他们相当远——在马其顿或在哥林多——无法立刻往他们那里去。因此“他们”即保守派,便趁此良机,向加拉太人表示亲爱,设法“离间你们”,而随从他们的主张。也许保守派的人,不是明目张胆地劝加拉太信徒抛弃基督去归顺摩西,而是诡计多端地叫他们守摩西律法,以成全基督的福音;但在保罗看来,保守派这样宣传所图谋的结果,实际上即是等于要人与基督隔绝。

18节保罗先拿一个原理,然后据这原理以自己的品行与敌人的品行两相比较。他所取的原理是受人追求,本是一件好事,但应注意追求者是否出于善意,比如:为结婚追求女性,是一件很好的事;若是为玩弄而追求女性,那就是一件极其卑鄙可耻的事。保罗把这原理贴在自己和犹太主义保守派人的身上。他追求加拉太人,就如追求哥林多人一样,“我为你们起的愤恨,原是 神那样的愤恨。因为我曾把你们许配一个丈夫,要把你们如同贞洁的童女,献给基督”(哥林多后书11:2)。保罗对加拉太人的追求是出于善意,且恒久不变的,他不但在他们中间时是这样,在远离时,仍是不断地挂念着他们;可是保罗的敌人却大不相同,在跟前时追求,不在跟前时,就忘记了。

  • 4:19 我小子啊,我为你们再受生产之苦,直等到基督成形在你们心里。
  • 4:20 我巴不得现今在你们那里,改换口气,因我为你们心里作难。

保罗和加拉太人可说有三层密切的关系:(一)是他们的媒人,因为他费尽心力把他们的教会,当作一个贞洁的童女许配了耶稣基督;(二)是他们的父亲,因为他教训了他们如同一位严父(哥林多前书4:15);(三)是他们的母亲,因为他昔日领他们归向基督时受了很大的痛苦,就如母亲所感到的生产痛苦一样,现在又要把他们从迷途中再引归基督,还要受一番生产的痛苦。母亲在自己的腹内形成婴儿的身体,使徒在教友的心中努力形成基督的形象,使他们相似基督(参阅2:20;以弗所书3:13;腓立比书3:21)。母亲对自己孩子的性格脾气,认识得很清楚,所以为管教他,恩威并用:有时需要笑颜劝导,有时需要泪眼告戒;保罗对他这一批加拉太的属灵的儿子,也是刚柔相济。假使保罗现在在他们中间,必也改变他的“改换口气”;因为他先前严厉责斥过他们(16),现在又写这封信责怪他们,然而对他们仍是不大放心,巴不得现在自己能在他们中间,好像一位慈母改变声调,以温柔的言辞来劝勉他们,不要远离基督。金口圣约翰说得好:“生动的声音,比死板的文字,更容易得到预期的效果。”

  • 4:21 你们这愿意在律法以下的人,请告诉我,你们岂没有听见律法吗?
  • 4:22 因为律法上记着,亚伯拉罕有两个儿子,一个是使女生的,一个是自主之妇人生的。
  • 4:23 然而,那使女所生的是按着血气生的;那自主之妇人所生的,是凭着应许生的。
  • 4:24 这都是比方:那两个妇人就是两约。一约是出于西奈山,生子为奴,乃是夏甲。
  • 4:25 这夏甲二字是指着阿拉伯的西奈山,与现在的耶路撒冷同类,因耶路撒冷和她的儿女都是为奴的。

保罗在21-27一段,就如在哥林多后书3:12-18,或是要发挥创世记21:1-21所述史事的深意,或是按犹太文士的惯例,只藉撒拉和夏甲的事迹作引子,来发挥他所要讲的道理:以上两说,都有解经者主张。为明白这段经文的含意,先该决定保罗要讲的道理究竟是那一端。有些学者认为保罗用这个比喻是要证明摩西的律法已经失效,因为恩典的制度已经开始。自然此段包含这道理,这是不能否认的,但我们觉得保罗此处用这比喻直接是发挥他所力主的上帝儿子的自由权。此说最大的根据,是31节:“我们不是使女的儿女,乃是自主妇人的儿女了”一语。“你们这愿意在律法以下的人,请告诉我,你们岂没有听见律法吗?”可知古时的教友对于经书是很熟悉的,这或是因为使徒和传布福音者给他们讲述过,或是因为他们在集会时,按照古来会堂的习惯,也诵读过。

按创16和21:1-2两处所述,亚伯拉罕因妻子撒拉不孕,便照古时上帝因世人的硬心所准许的风俗(马太福音19:8),与他妻的婢女夏甲同居,生了以实玛利。可是按上帝的意旨承继亚伯拉罕的嗣子不是以实玛利,而是由撒拉神奇所生的以撒(创世记17:15-27)。两个孩子长大后,以实玛利“戏谑”以撒(创世记21:9),因此撒拉强迫亚伯拉罕把夏甲和她的儿子一起赶走。从此以实玛利成了阿拉伯民族的始祖(创世记25:12-16;历代志上1:29-31),以撒与他的父亲亚伯拉罕成了选民的祖宗(罗马书9:10)。以实玛利是按本性生的,而以撒则是按恩许生的。这两个孩子的两个母亲:夏甲和撒拉是两个盟约的预像:夏甲是旧约或西奈山的盟约的预像;那么,就如属于奴隶的夏甲所生的儿子是奴隶,不能承继亚伯拉罕的家业;同样属于旧约或西奈盟约下的人,也是奴隶,他们对亚伯拉罕那神妙的家业,即弥赛亚时代的美善,也无权承继。西奈山在阿拉伯,即在奴隶以实玛利所生的奴隶子孙所住的地方。西奈山上的盟约,是一个双边条约,是宜于奴隶而不宜于子女的盟约。虽然以色列民后来离开阿拉伯旷野而进入迦南应许之地,占有了耶路撒冷,但是西奈山盟约的性质,并没有改变,它仍是奴隶的盟约,所以保罗说:现在的耶路撒冷仍与昨日的西奈同列,就是说:现在遵守摩西律法的耶路撒冷(犹太教),她与她的儿子还是在做奴隶。

  • 4:26 但那在上的耶路撒冷是自主的,她是我们的母。
  • 4:27 因为经上记着:“不怀孕、不生养的,你要欢乐;未曾经过产难的,你要高声欢呼;因为没有丈夫的,比有丈夫的儿女更多。”

保罗在讲过西奈山盟约后,就该讲锡安盟约了,因为这个盟约是先知所预言的新约(耶利米书31:31),也是撒拉所预兆的新约。锡安照许多属于弥赛亚论的预言,乃是弥赛亚天国的中心,它的首都是“天上的耶路撒冷”,是基于新约的教会。参阅诗篇2:6,110:2;以赛亚书2:2-5,60:1-3,66:18-20;耶利米书3:17;撒迦利亚书8:20-22等。可是保罗没有论述锡安的盟约,这可能是他要叫读者自己在默想中自行补充所缺的材料,所以就直接来讲论基督的教会——天上的耶路撒冷——是自由的,并是我们的母亲的论题。这位自由的母亲,如同撒拉一样,产生了具有承继权的自由的子女;保罗又为表明教会的多产性,便引证了以赛亚书54:1。按这位有名的古先知所说,雅威的净配耶路撒冷在被掳时,像一个被遗弃的妻子,因而不能生男育女;但在被掳结束后,上主又以她为自己的净配,使她生男育女比从前更多。保罗把先知的话,贴在教会身上,为指示她是至公的,牢不可破的,远远超过旧约的选民,是由新约而生的新的“上帝的以色列”(6:16)。

  • 4:28 弟兄们,我们是凭着应许作儿女,如同以撒一样。
  • 4:29 当时,那按着血气生的,逼迫了那按着圣灵生的,现在也是这样。
  • 4:30 然而经上是怎么说的呢?是说:“把使女和她儿子赶出去!因为使女的儿子不可与自主妇人的儿子一同承受产业。”
  • 4:31 弟兄们,这样看来,我们不是使女的儿女,乃是自主妇人的儿女了。

28-31一段,是由所讲的寓意推论出几个重要的道理,贴在加拉太教友身上:(一)教友如以撒一样是恩许的子女,是上帝的后嗣;(二)从前以撒受以实玛利的迫害(创世记21:9),现在属于新的以色列也受属于肉体的以色列的迫害,就是教会遭受犹太人的迫害;(三)从前上帝嘱咐亚伯拉罕要赶走夏甲和她的儿子以实玛利,现在他也舍弃了旧的选民,而创造了新的选民——教会(罗马书9-11章);(四)教友享有上帝子女的自由,不再受摩西律法的束缚。