本书开始没有保罗其他书信中惯用的致候辞,这是什么原因呢?古时的教父如革利免(Clemens)、欧塔略(Euthalius)认为这是由于保罗的明智和谦下,因为犹太人既以他为本国的败类为避免邀起同胞们的反感,并由于自谦,故意略去了自己的名字。这种理由,似乎不太充足,因为由本书内容,尤其由13章,读者能够推知作者为谁。本书虽然没有写出写信人和收信人的名字并致候辞(参阅罗马书1章第一个注释),但仍算是一封真正的书信,决不能说是一篇演讲词或一篇教理详解。本书略去致候辞,却写了一篇文义并茂的序言(1-4)。这篇序言陈义甚高,气魄雄壮,词藻典雅,不亚于约翰福音1:1-18的序言,比之腓立比书2:5-11及以弗所书1:3-14的颂辞有过之而无不及。再说,这序言虽短,却把全书的要旨,完全道出:新约的启示超越了旧约的启示,因为前者是藉上帝的圣子耶稣颁赐的,后者却是藉上帝的仆人先知等传递的。由此可知,旧约的启示自然就不能是圆满齐全的,因为不论先知们是多么的虔诚,总是“仆人”。耶稣却大不相同,他是上帝惟一的圣子,他的启示,不能不是圆满齐全的。对于这一点,约翰福音1:18说的十分清楚:“从来没有人看见 神,只有在父怀里的独生子将他表明出来。”作者在序言中一面提出了上帝圣子永远的诞生及其神性。另一面也提出了上帝圣子成为万有的承继者,即将诞生为人的奥迹。关于这降生为人的上帝圣子,作者明言:“藉着他儿子晓谕我们,”即谓他是先知;“他洗净了人的罪,”即谓他是司祭;“坐在高天至大者的右边”,即谓他是君王。

  • 1:1 上帝既在古时藉着众先知多次多方地晓谕列祖,
  • 1:2 就在这末世藉着他儿子晓谕我们;又早已立他为承受万有的,也曾藉着他创造诸世界。
  • 1:3 他是上帝荣耀所发的光辉,是上帝本体的真像,常用他权能的命令托住万有。他洗净了人的罪,就坐在高天至大者的右边。
  • 1:4 他所承受的名,既比天使的名更尊贵,就远超过天使。

1:1如约翰福音1:1是上帝把自己的奥妙亲自启示给人;他不但创造了万物,而且给万物之灵的人类启示了自己。上帝的启示,由人类开始直到耶稣只是一个,是一贯的,因为他创造万物的目的和救赎人类的计划也只有一个。然而,他启示的时期却分为二,即圣子降生前的启示和圣子降生后的启示。“在古时”是指圣子降生以前。这个时期内,整个人类,连以色列民也在内,好像还在幼年时期。上帝的启示,为适合这些处在幼年时期的人是渐渐演进的,因此上帝“多次”并且以“多方”,即谓以神视、异象、梦境等,“藉着众先知……晓谕列祖”,即对他们启示了他创造世界的目的和救赎人类的计划。按“末世”即指弥赛亚时代,称为“末世”,因为是世代中最后的世代,与迦4:4“时期一满”的意思相同。上帝在“末世”却不再“多次”而只是“一次”,也不再“以多种方式”,而只以“敬虔的奥秘”(提摩太前书3:16),即以降生的圣子“对我们说了话”。降生的耶稣,虽然是在“末世”来的,但他却是永远天父的首生子,未有天地以前,他就在父那里,并且上帝是“藉着他创造诸世界”(约翰福音1:3;歌罗西书1:16-17)。“诸世界”有些学者译作“诸时代”,或译作“宇宙”,意义没有多大出入;作者按当时的学说,愿意讲明这不停发展,时常演进的宇宙,是由上帝藉着圣子造化的。这位降生的圣子,上帝已立他为万有的承继者(诗篇2:8;马太福音11:27,28:18;哥林多前书15:24);也许这奥理的真谛是:上帝不但藉着圣子(按约翰作“道”)造化了万有,而且也为了降生的圣子,造化了万有;换句话说:耶稣基督是上帝造化万有的目的,造化万有的原因,是万有的元首(歌罗西书1:16;以弗所书1:10并注)。34两节的意义和结构颇似腓立比书2:5-11:首先论述耶稣的先存性,然后讲论他救赎人类的工程,最后说出他所获得的永远光荣。那么,这意思与吾主耶稣所说的话:“我从父出来,到了世界;我又离开世界,往父那里去”(约翰福音16:28并注)完全相同。关于圣子的先存,作者用了两个极适当的语句:“上帝荣耀所发的光辉”,“上帝本体的真像”来表示圣子与天父是同体,同时也表示圣子与天父是有区别的,意即圣父与圣子各有其位。作者对这端奥理的依据是所罗门智训7:25-26所说:“他是上帝的大能的正氣、是榮耀的全能者所流行的純潔的感化力、所以沒有甚麼污穢能夠摻在他裏面。他是永久的光明所發的光輝、是回照上帝行爲的無疵之鏡、是上帝之善良的行影。”“荣耀”是指上帝所住的光明(提摩太前书6:16),并他所有的尊威而言。圣子是这荣耀的辉耀,便是说圣子与圣父是同性同体的,好像是说,圣父是太阳,圣子是太阳所发出的光,因为圣子完全表现出圣父的本性本体。吾主耶稣的那句话“人看见了我,就是看见了父”(约翰福音14:9),把“光辉”的意思解释得再恰当没有了。圣子也是“上帝本体的真像”,就是说圣子是反映天父的生活并天父的完全的形象;好似上帝用一个图章在一张纸上打的一个印,纸上印的完全就是图章上的像。说圣子是圣父的印像,很奇妙地表示出圣子虽然和圣父是同体的,但也是有区别的;用神学上的术语来说,作者阐明圣子是上帝三位一体中的第二位,正如尼西亚信经上所说的,圣子是“是从上帝的上帝,从光的光,从真上帝的真上帝。”既然圣子具有神性,既然上帝藉着他造化了万有,他也“常用他权能的命令托住万有”,这是说,他以自己的权能保全万有,使它们各按本性达到受造的目的。可是为我们人类圣子特别的工程,乃是他的救赎圣业。作者用法律上的术语说:“他洗净了人的罪”,这是说圣子因人类的罪恶,降生受苦受难,补赎人罪。圣子复活升天后“坐在高天至大者的右边”。按犹太的语风,“至大者”这个抽象名词,是指的上帝;“坐在……右边”(8:1;诗篇110:1;罗马书8:34;彼得前书3:22)是表示圣子的权威;忒敖非拉托(Theophilactus)解释这句话说:这并不是说,圣子受了地方的限制,乃是说他在父之旁蒙受了和天父同样的地位。圣子的地位和荣耀不但超越了古时的诸先知(1:1)、摩西(3:1-6)、和亚伦(5:1-10),并且还超越了天使。不论天使的本性和使命是多么尊高,但仍不能与圣子相比,因为圣子是造物主,天使是受造物;圣子是君王,天使是属下;圣子是主人,天使是仆役。

  • 1:5 所有的天使,上帝从来对哪一个说:“你是我的儿子,我今日生你”?又指着哪一个说:“我要作他的父,他要作我的子”?
  • 1:6 再者,上帝使长子到世上来的时候(或译:神再使长子到世上来的时候),就说:“上帝的使者都要拜他。”

保罗在序言里讲论了圣子的卓绝性,另外在4节已提出圣子超越天使的道理,如今就在下面5-14节征引圣经来证明圣子超越天使的道理。这段论证可分为三组及一个结论:5:6两节引诗篇2:7和撒母耳记下7:14两处指示圣子,引诗篇97:7指示天使,以证明圣子具有神性;7-9三节引诗篇104:4指示天使,引诗篇45:7-8指示圣子,以证明圣子是弥赛亚君王;10-12三节引诗篇102:26-28:作者将原指上帝的诗篇,贴在圣子身上,为证明圣子是造物主;13:14两节结论中引诗篇110:1,证明圣子是永远凯旋的君王,远超一切的天使。本段所引用的经文,大都与希腊通行本相同。固然,经上多次称天使和选民为“上帝的众子”(诗篇29:1)和“我的儿子”(何西阿书11:1),但这都是借意的说法。“儿子”一词,按本意说,连在旧约内也仅指上帝圣子。诗篇2:7:“你是我的儿子,我今日生你”一语,虽然有些晚年的犹太文士(公元二~七世纪)以为此语是指天使,或大卫,或亚伦,或以色列民,但大多数仍说是指弥赛亚。也许作者曾想起耶稣受洗和登山变相时,天父曾称耶稣为自己的爱子(马可福音1:11;9:7)。所以自然觉得圣父正确地阐明了诗篇这句的真意,因此他引用了天父用过的话。但这话是指他的圣子永远生于圣父的奥迹呢?还是指诞生为人的奥迹呢?这两说虽都可以,但我们认为指圣子诞生为人的奥迹较为恰当。“我要作他的父,他要作我的子”(撒母耳记下7:14和注)一句,是拿单代上帝对大卫关于所罗门所说的话,按此语不能是直接指示所罗门,而只能是指示弥赛亚的一个预言。作者引用这话,是在暗示降生为人的圣子,是由大卫后裔诞生的弥赛亚(7:14;罗马书1:3)。诗篇97:7称上帝的儿子为“首生的”(罗马书8:29;歌罗西书1:15-18;启示录1:5),忒敖多勒托(Theodoretus)和不少的教父解释说:“基督,就他的神性来说,称为上帝独生子,但按他的人性来说,称为首生的,是说在弟兄们中作长子的那一位。”作者的意思不外是,降生为人的首生子,既然是上帝永远的独生子,所以要受天使们的崇拜。至于天使们何时崇拜圣子?或“上帝使长子到世上来的时候”,究竟指的是什么时候?有些学者以为作者在这里的意思是指基督第二次的来临,但另有些学者以为是指基督的复活或诞生。我们随从后一意见,认为是指降生为人的时候。也许作者受了天使在耶稣诞生时发现于牧人和所唱的歌词的影响(路加福音2:9-14),因此引用了这句圣咏。总而言之,上帝的儿子,不是义子:称他为儿子,因为按他的本性本体来说,他是天父永远的儿子。

  • 1:7 论到使者,又说:“上帝以风为使者,以火焰为仆役。”
  • 1:8 论到子却说:“上帝啊,你的宝座是永永远远的,你的国权是正直的。
  • 1:9 你喜爱公义,恨恶罪恶,所以上帝,就是你的上帝,用喜乐油膏你,胜过膏你的同伴。”

天使的地位和圣子的地位比较起来,天使的地位可算是微乎其微了。圣子是天父的荣耀所发的辉耀,是他本体的真像,以自己权能的命令托住万有;然而,天使只是上帝的使臣,圣子的侍从,并按14节所述,他们又是信友的服务员。

7节所引的诗篇(104:4),按马索拉经文作:“你以风做你的使者,拿火焰做你的仆役。”有些学者认为希腊通行本和本节的经文,也可如此翻译。此说固然讲得通,但译文无奈太牵强,因为按文规的译法,大部分的治经学家认为如本书的译文为是。根据这译文来讲,上帝运用天使们,就如运用其他一切的受造物一样,像运用风与火焰一样。天父对待圣子和对待天使完全两样,因为圣子是弥赛亚君王。作者在3节中用“在高天至大者的右边”一语,已暗示了圣子的王位,但是在8:9两节中,他用了一首特指弥赛亚的诗篇(45)证明圣子王位的永恒性。塔尔古木及许多犹太文士都异口同声地说,这篇圣咏是指弥赛亚和弥赛亚的净配——圣教会。在这两节中呼弥赛亚为“上帝”,说他是君王,说他的王位是永远的。“用喜乐油膏你”,本指登基的礼仪(撒母耳记上10:1;16:12-13)和加冕的盛典(以赛亚书61:1-3),但此处却暗示圣子结合人性诞生为人的奥迹;“胜过膏你的同伴”是指耶稣超越诸神圣,凯旋荣归坐于上帝圣父的右边(马可福音16:19;腓立比书2:911)。因此,本句也包含本书屡次所暗示的耶稣升天的奥迹。

  • 1:10 又说:“主啊,你起初立了地的根基,天也是你手所造的。
  • 1:11 天地都要灭没,你却要长存;天地都要像衣服渐渐旧了,
  • 1:12 你要将天地卷起来,像一件外衣,天地就都改变了。惟有你永不改变,你的年数没有穷尽。”

10-12三节引自诗篇102:26-28,原来诗篇的意思,是直接赞颂创造万物的大主宰,但保罗却把这些话,贴在弥赛亚身上,证明弥赛亚是上帝。关于“基督是上帝”的信心道理,在当时已是一切信友坚信无疑的道理,不然的话,作者如何能这样自然地向那些绝对唯一神论的犹太人写出呢?若仔细地来讲,作者在这三节内:(一)把犹太人应该避讳的名字“雅威”(上主,主)加在这里(见10节);按此诗篇26节并无“主”一词,因为在此诗篇2:25两节已有上主和上帝的称呼;作者特意加在这里,是为证明耶稣有神性:(二)本着本章2节所讲的道理作者用诗篇的话再证明圣子造成了万物;(三)证明圣子是永远常存的;(四)证明圣子是永不改变的,正如玛拉基书3:6所说的:“因我——主是不改变的。”亦参阅13:8。

  • 1:13 所有的天使,上帝从来对哪一个说:“你坐在我的右边,等我使你仇敌作你的脚凳”?
  • 1:14 天使岂不都是服役的灵、奉差遣为那将要承受救恩的人效力吗?

作者在3节已说过圣子坐于上帝圣父之右,但这荣耀的尊位,是他所应得的,因为他是上帝第二位;在13节作者再征引圣经来证明这种荣耀,也理应归于降生为人的圣子,换句话说:就是作者在此用圣经的话来描述弥赛亚凯旋的光荣。

作者所引用的诗篇110,在新约中约引用了二十次,在本书中就引用了六次。这圣咏,在圣教会初兴时,被认为是直接指示弥赛亚的诗篇,按最古的犹太文士的讲法也是如此(马可福音12:35-37);但从公元一三五年到第三世纪末,犹太文士为了反对基督徒,违背了古老的讲法,便把这圣咏的意思贴在亚伯拉罕,或大卫或希西家身上;可是从第三世纪末,大概说来,他们又恢复了古来属于弥赛亚的讲法。作者在10-12节内描写了世界如何的变化无定,圣子反而是如何的常存不变;如今在13:14两节内讲述了一端深奥的道理,既弥赛亚是人类历史的最后目的。天父引导人类的历史,全是为了荣耀弥赛亚。弥赛亚在受苦后荣耀复活,凯旋升天,这一点算是弥赛亚光荣的开端(约翰福音17:1等)。由此时起直至弥赛亚再临,父一方面引导人归向基督(约翰福音6:44),另一方面将弥赛亚的仇人——魔鬼和随从魔鬼的恶人——克服,使他们作弥赛亚的脚凳。弥赛亚天国在世界上不是一个享受和平的国,乃是一个四面受敌的国;然而,不必惊慌害怕,因为上帝应许过“阴间的权柄(权柄:原文是门)不能胜过他”(马太福音16:18),且也许下他要制伏弥赛亚的仇人,使他们作他的脚凳。如果现在再拿天使的荣耀和弥赛亚的荣耀两相比较,谁也能看得出天使只是奉职的神,奉派去协助弥赛亚的信友。根据本章14节和多比传、创世记24:7、但以理书6:23,10:13-11:20等;诗篇91:11、马太福音18:10、使徒行传12:15,教会教导我们说:上帝给每一个人派有一位护守天使。

上图:主后70年之前犹太人在罗马帝国和帕提亚帝国的分布。每年的逾越节、五旬节和住棚节,都有许多各地的犹太人回到耶路撒冷过节。主耶稣复活之后的五旬节当天,各地到耶路撒冷过节的人中有三千人信主(徒二41),此后「主将得救的人天天加给他们」(徒二47)。这些门徒把福音带回本地,有犹太人的地方,就有福音传到那里。
上图:主后70年之前犹太人在罗马帝国和帕提亚帝国的分布。每年的逾越节、五旬节和住棚节,都有许多各地的犹太人回到耶路撒冷过节。主耶稣复活之后的五旬节当天,各地到耶路撒冷过节的人中有三千人信主(徒二41),此后「主将得救的人天天加给他们」(徒二47)。这些门徒把福音带回本地,有犹太人的地方,就有福音传到那里。