• 5:1 凡从人间挑选的大祭司,是奉派替人办理属上帝的事,为要献上礼物和赎罪祭(或译:要为罪献上礼物和祭物)。
  • 5:2 他能体谅那愚蒙的和失迷的人,因为他自己也是被软弱所困。
  • 5:3 故此,他理当为百姓和自己献祭赎罪。
  • 5:4 这大祭司的尊荣,没有人自取。惟要蒙上帝所召,像亚伦一样。

作者在前章已经明认上帝的儿子耶稣是同情我们,且已进入天父安息的大祭司(4:14-15);此处(1-10节)他先提出普通大祭司的召选和职权,以及对人民的慈怀,作为当大祭司者所应有的资格,然后将这些资格贴在耶稣身上,以证明稣是上帝的大祭司。原来向大祭司所要求的这些条件,连外教的祭司有时也有;不过本书的作者所注意的是伊撒尔人的祭司,他只愿意根据圣经论述亚伦的祭司的职位。根据圣经为祭司的条件有三:

  • (一)祭司应是人民的一份子,但也应是上帝的人。
  • (二)应该同情他的弟兄们,为他们献祭。
  • (三)应是被上帝召选的。

这三个条件,说的就是祭司的来历、职分和圣召。

  • 第一、祭司的来历:他应当是一个“人”,正如民数记8:6所说:“你从以色列人中选出利未人来,洁净他们”。圣托马斯解释说:“祭司的职分是宜于人而不宜于天使的;原来上帝定了一个具有人性的祭司,好叫人趋前求助。为此圣教会决定了:若在一个团体中,有堪尽其职的人,就不应选举此团体以外的另一个人。”
  • 第二、祭司的职分:他的大职任,可说只在于献祭;他充当大祭司不是为自己而是为人。“为要献上礼物和赎罪祭”一语,有些学者以为是指奉献不流血与流血的祭品,但有的学者以为作者所用的是两个广泛的名词,是把各种献祭都包括在内。献祭的主要目的是“赎罪祭”,因为人类罪过缠身,无以自拔,必须藉献祭才能补赎。保罗虽知有感谢祭和赞美祭(13:15-16),但特提出赎罪祭,因为它直接象征耶稣十字架上的献祭(参阅9:22-28)。祭司除献祭以外,还应当“体谅那愚蒙的和失迷的人”,因为人犯罪的主要原因,是由于无知或由于私欲偏情使人是非颠倒。原来这样的弱点,都可以藉献祭去补赎(利未记4:2-27;民数记15:24-27,29:35;11-15),只是“擅敢行事”犯罪的人,才处以死刑(民数记15:3-31)。又因为当祭司的与普通人一样,“被软弱所困”,所以他可以推己及人:一方面同情人的软弱,另一方面可更热诚地为自己并为别人献祭,“献祭赎罪”(利未记16:16-17)。
  • 第三、祭司的圣召:祭司应是由上帝召选的:一是根旧约的历史,二是由于人就其本身来说,不能接近上帝。旧约的历史记载上帝召选了亚伦和他的后裔当大祭司(出埃及记28:1,29:5,10-25;利未记8:2;民数记3:10),也记载上帝怎样惩罚了那些擅取祭司之职和反对亚伦的人(民数记16:17)。按人的本身来说,人都犯了罪,因此除非上帝召选,谁能敢接近上帝,作上帝和人间的中保呢?不幸自大希律王以后,直到作者时代,大祭司的任免全系于国王或罗马总督的爱恶或贿赂的大小,神圣的职务竟成了角逐的对象。也许作者在此将大祭司的本来条件提出,藉以讽刺犹太教当时的黑暗。
  • 5:5 如此,基督也不是自取荣耀作大祭司,乃是在乎向他说“你是我的儿子,我今日生你”的那一位;
  • 5:6 就如经上又有一处说:“你是照着麦基洗德的等次永远为祭司。”

保罗提出了当大祭司三个条件之后,现今由5节开始把这三个条件贴在耶稣身上,证明他是人类最高的大祭司。不过作者在此紧接4节的意义,论述耶稣当大祭司,怎样为上帝所召选;已隐约暗示这位大祭司耶稣,已远超过旧约的大祭司。作者为证明耶稣为父所召,曾引了诗篇2:7和110:4,来证明耶稣是上帝为人类立定的唯一且最高的大祭司。按“你是我的儿子,我今日生你”(诗篇2:7)一语的意思是说:上帝圣子的“降生成人”做了他当大祭司等次的基础,换句话说:天父既然从永远决定了诞生为人的圣子耶稣为万有的元首(以弗所书1:10),他就成了人类走向上帝唯一的道路,正如耶稣亲口所说过的:“若不藉着我,没有人能到父那里去”(约翰福音14:6)。按6节所引诗篇110:4的话,消极地说明耶稣之当大祭司,不是按照亚伦的等次,而是按照麦基洗德的等次:是说耶稣是大祭司又是君王,如同麦基洗德一样。关于这点在7章内论述的十分详尽。今将诗篇110的几个特点略讨论于下:这是一篇直接论及弥赛亚的圣咏,耶稣曾亲自引用贴在自己身上(马可福音12:35-37),因此新约曾征引过二十多次。此诗篇由三方面论述弥赛亚的等次:为君王(1-3),为大祭司(4),为胜利者(5-7)。伪仆黎玛削(Pseudo-Primasius)把亚伦的祭司职与耶稣和麦基洗德的祭司职比较之后,推论出三个不同之点:(一)亚伦和他的子孙的职务,是祭杀牺牲,而麦基洗德奉献了象征圣体圣事的饼酒;亚伦的献祭停止了,而耶稣的献祭却世世永存不替。(二)亚伦仅为祭司,而麦基洗德和耶稣是祭司又是君王;麦基洗德,尤其耶稣不是以油膏抹的,而是以圣灵祝圣的(路加福音4:18-21)。(三)亚伦和他的子孙应一年内多次举行献祭,但麦基洗德仅出现一次,而耶稣也仅自祭一次。

  • 5:7 基督在肉体的时候,既大声哀哭,流泪祷告,恳求那能救他免死的主,就因他的虔诚蒙了应允。
  • 5:8 他虽然为儿子,还是因所受的苦难学了顺从。
  • 5:9 他既得以完全,就为凡顺从他的人成了永远得救的根源,
  • 5:10 并蒙上帝照着麦基洗德的等次称他为大祭司。

耶稣当大祭司,除天父召选外,还有其他两个条件:即由人间选拔并为人奉献献祭(见注一),由7-10节即详论此事。在此段内论耶稣救赎之功,辞藻之优美,意义之深奥,可与腓立比书2:5-11、罗马书3:21-26、歌罗西书1:15-23相妣美。若要了解本段的深意,当知作者的目的,是在阐明耶稣因所受的苦难,成了成全的大祭司,因为由于苦难,耶稣学习了如何服徒;在苦难中的祈祷,证明了他爱人爱到了什么地步(7、8两节)。按“基督在肉体的时候”一语,本来可指耶稣在世的全部生活,可是由上下文可知作者仅愿意指耶稣受苦难的时期,且再缩小范围而仅指革客西马尼中的祈祷。福音的作者知道耶稣在十字架上的“大声呼喊”(路加福音23:46),也知道在拉撒路墓前和面对圣城流过眼泪(约翰福音11:35,路加福音19:41),但对客西马尼中的“大声哀哭,流泪祷告”,却未有记载。无疑地,作者是依据“耶路撒冷”教会的口传而写了这一句。“祷告、哀哭、流泪”,按原文为复数,表示屡次所行。犹太人论祷告说过:“祈祷、哀号、流泪:这三种祷告方式,一级比一级高:祈祷是行于沉默中,哀号是大声呐喊,流泪超过一切。”至于耶稣所祈求的,按作者所述是“免死”,就如马太福音26:39记载说:“我父啊,倘若可行,求你叫这杯离开我。”照耶稣的人性说,对这种奇耻大辱的死刑,虽也觉得实在难以忍受,但照他完全顺命的心,却愿翕合父的旨意。耶稣在客西马尼园虽然恳求脱离死亡。但决未以此改变了他在最后晚餐的时候中所行的祈祷(约翰福音17),反而他圣心中更怀着前几日所说的:“但我原是为这时候来的”(约翰福音12:27)。诚如圣五伤法兰西斯所说:耶稣那时将自己的旨意完全置于父的旨意中了。耶稣在客西马尼只是向父表示了他心中的苦痛是怎样剧烈,祈求父加增他的力量,因此父打发一位天使前来“加强他的力量”(路22:43)。又如前几日他求父说:“父啊,救我脱离这时候……父啊,愿你荣耀你的名……我已经荣耀了我的名,还要再荣耀……”(约翰福音12:27-30)。此处作者说:“因他的虔诚蒙了应允”(按“敬畏”一词,亦可译作“恐惧”、“孝敬”),的确,天父照爱子所求的,赏赐他勇敢执行自己旨意的力量,使他善尽大祭司的职务,就是让他服从到死,且死在十字架上,然后赐给他无上的荣耀(腓立比书2:5-12)。作者此处特别强调耶稣虽然是上帝的儿子,有神性至高无上的尊位,仍由苦难中“学会了顺从”。因他的服从至死得了三个效果:一“得以完全”,即他因受苦受难完成了为救人所应行的一切,造到了他人性的一切齐全美德;二“为凡顺从他的人”信从他“成了永远得救的根源”,因为只有耶稣给人开了永生的道路(9:11-12),只有他“永远拯救”那些“凡靠着他进到 神面前的人,他都能拯救到底;因为他是长远活着,替他们祈求”(7:25);三他“并蒙上帝照着麦基洗德的等次称他为大祭司”,是说耶稣成了至齐全的大祭司。至于耶稣怎样按照麦基洗德的等次为永远的大祭司,作者要在7章阐明;实际上7章与此处紧连,5:11-6:20一段只是插入的一段劝言。关于耶稣在客西马尼园所祈求的是什么,除了上边所述的以外,还有许多别的解释,今略提几说于此:

  • (一)耶稣的祈祷是为他的敌人,即想杀害他的人们(圣以法莲),或为他的信友(金口圣约翰),或者因他身为大祭司的原故,是为全人类(威提Vitti,etc.)。以上这些解释虽然都对,却不是耶稣在客西马尼祈祷的主要对象,也与作者的目的不合:作者描述耶稣在客西马尼祈祷的光景,只是为证明耶稣身受人的弱点达到了什么程度。
  • (二)耶稣求父免他死,也实在获得了允准,因为叫他复活了(厄斯丢Estius,etc.)。此说不合乎经文的本意,因为求“脱离死亡”,而实际上是死了,所以不能说蒙了天父的允准;并且耶稣复活,就已假定他死了。
  • (三)耶稣求父赏赐他不感觉死亡的恐怖(圣盎博罗削与Grotius,Bengel,Holtzmann,weiss,Zahn,etc.)。此说的依据是将“敬畏”一词译作“恐怖”。照原文7节末句虽然可译作“他获得俯允,脱离恐怖”,但此种译法,似觉生硬,意义似欠通顺;因此主张耶稣祈求赐他执行天父旨意一说较为可取。再说:耶稣之获得俯允,实在是因他在祈祷时对父表示了自己为子的无言可言的敬畏之情。
  • 5:11 论到麦基洗德,我们有好些话,并且难以解明,因为你们听不进去。

5:11、6:20一段,就如上边2:1-4,4:11-16两段所插入的劝言,现在在讲耶稣为大祭司之前,又插入一篇劝勉信友的话。此劝言可分为四段:

  • (一)5:11-14论灵性生活停顿的危险;
  • (二)6:1-8论信徒应进步的义务与堕落的不幸;
  • (三)6:9-12对信徒的希望与鼓励;
  • (四)6:13-20论上帝的应许坚定不移,劝信徒恢复旧有的热诚。

按“论到麦基洗德”一语,是指耶稣按照麦基洗德的等次为大祭司一职说的;关于这难以解释的道理,作者原来有许多当说的话,但因为信友“耳朵迟钝”(参阅彼得后书2:20),明悟昏迷,还没有领会这道理的准备。古来解经家(如Hervaeus,Pseudo-Primasius)说:阐发真道的困难,不在保罗,因为上帝给他启示了历来秘而不宣的奥理,而是在信友,因为他们信心软弱,神目不明。

  • 5:12 看你们学习的工夫,本该作师傅,谁知还得有人将上帝圣言小学的开端另教导你们,并且成了那必须吃奶、不能吃干粮的人。
  • 5:13 凡只能吃奶的都不熟练仁义的道理,因为他是婴孩;
  • 5:14 惟独长大成人的才能吃干粮;他们的心窍习练得通达,就能分辨好歹了。

信心之所以软弱,神目之所以不明,都是由于自己的过犯。凡信仰耶稣的人,不但该明认自己的信心,还该传扬,做人的老师。在信心上不该常做婴孩,常做蒙童。但是犹太的信友,信仰耶稣并领洗已很久了,只可惜他们还是婴孩,还是蒙童。婴孩容不下干粮,只能吃奶;蒙童不能懂得高深的学理,只能学习浅近初级的知识:这是指犹太信友对基督教高深的道理,还不能入门。“奶”是指“上帝圣言小学”(按“小学”一词原文作“stoicheia”,参见加拉太书4:3-9并注,及彼得前书2:2,以弗所书4:14)。“干粮”是指“仁义的道理”。“仁义的道理”,按上下文是指耶稣做中保,做大祭司为我们所挣得的义。这道理不是小儿和蒙童可以理解的,只有那些“习练得通达”的官能的人,才能理解。“习练得通达”官能的人,是说信友在领洗以后,不断努力修德克己,获得一个良好习惯,他们的神目清醒,容易“分辨好歹”,明察是非,不难明白高深的道理。这样的人才能达到成全的地步。由此可知,人由于行善修德,才可以明白上帝的真理,因为行善修德是达到真理的途径,就如耶稣所说:“但行真理的必来就光,要显明他所行的是靠上帝而行”(约翰福音3:21)。