• 2:1 第三日,在加利利的迦拿有娶亲的筵席,耶稣的母亲在那里。
  • 2:2 耶稣和他的门徒也被请去赴席。
  • 2:3 酒用尽了,耶稣的母亲对他说:“他们没有酒了。”
  • 2:4 耶稣说:“母亲(原文是妇人),我与你有什么相干?我的时候还没有到。”
  • 2:5 他母亲对用人说:“他告诉你们什么,你们就做什么。”

1-11 节记载吾主耶稣所行的第一个神迹。至于行神迹的时候圣 史说是“第三天”,但这第三天是指的施洗约翰回答耶路撒冷使者后的第七天。行神迹的地方是加利利的迦拿。这小镇大约即是现今离拿撒勒约十公里的Kefr Kennah,在那里现在还可看到拜占庭时代的教堂遗迹;至于行这神迹的目的,圣师们和解经家的意见很多,但重要的不外以下三点:

  • (一)耶稣亲自证实婚姻乃是“上帝的盟约”(箴言2:17),即夫妇双方在上帝前所立的誓约(玛拉基书2:14);
  • (二)因着耶稣的亲身赴婚宴,婚姻被提到最高的地位,而成为新约的圣事(Sacramentuml NovaeLegis,参考马太福音19:3-12;马可福音10:2:12;路加福音16:18;哥林多前书7:1-40;罗马书7:2、3;提摩太前书2:11-15;以弗所书5:25-33等处);
  • (三)按约翰福音特有的精神,耶稣行的这第一个神迹暗示三种极深奥的道理:
    • (1)新约的恩赐大于旧约的恩赐:水象征旧约的法律,酒象征新约的爱德;
    • (2)水变成酒,是给信徒一个接受更大变化的准备,即饼变成耶稣的圣体,葡萄酒变成耶稣的宝血(6:26-65);
    • (3)最后的目的是要叫圣母有分于救世的大功。圣约翰照耶稣临终时的遗言,接受马利亚为自己的母亲(19:25、26),直到圣母离世升天,常与她日夕相处,获得了许多关于耶稣的深奥微妙的道理。

路加福音关于婴孩耶稣所记述的一切,或许是由约翰得来的。无疑地,约翰认为救世主的母亲就是那按创3:15所应许的要同自己的儿子踏碎蛇魔头颅的女人(启示录12章)。他在耶稣的救世大功上,指出了马利亚两项重要的工作:一是本章所记述的这有求必应的效力,一是19:25-27所述的圣母与圣子在救赎工程上的合作。圣史记述这事是根据信而有证的历史事实,且因他身临其境,亲见其事,为此他叙述起来,也异常活泼而仔细。本段事迹最难解的一点,是在马利亚的请求和耶稣的答复。马利亚发觉当此喜气洋洋的时候,宴客的酒竟然不够了,——有些学者认为酒不够的原由,可能是因为耶稣意外带来了五位门徒——为了顾全新婚夫妇的情面,除了求圣子耶稣当堂显个神迹外,实在无法可想;虽然她的儿子直到今天尚未行过任何神迹,但她深信她的儿子是至高者的儿子,她也知道差不多两个月前,耶稣离开了拿撒勒,去到约旦河受先锋约翰的洗,她也知道耶稣在受洗的时候,上帝圣灵借着鸽子的形像,降在耶稣的头上,天父曾宣布说:“这是我的爱子”。她不疑惑耶稣开始救世的时候已经来到,所以她满怀信心向她的儿子说:“他们没有酒了。”这出于爱人深切的祈求,很有点相似拉撒路的姊妹向耶稣说的:“主啊,你所爱的人病了”(11:3)。至于耶稣给圣母答复的话,我们不能单从字面去理解,却该从当时的环境和情况来推敲其中的含义。耶稣向自己的母亲说:“妇人”,此处翻译不是非常的恰当,应当翻译为“女人”,这并不含有什么轻视或拒绝的意味。在他身悬苦架快要离弃人世的时候,也用“女人”一词称呼了自己的母亲。因为“女人”二字,按犹太当时的习俗,仅有一种威严尊敬的意思,况且“女人”二字在旧约记载上具有一种神秘的意义;可能耶稣用这种称呼,是暗示马利亚在天国所享有的特殊地位(创世记3:15;以赛亚书7:14;弥迦书5:2;启示录12章和约翰福音19:25-27)“……我与你有什么相干?”同样或相似的语句亦见于士师记11:12;撒母耳记下16:10;19:23;列王纪上17:18;列王纪下3:13;历代志下35:21;马太福音8:29;马可福音1:24等处。按字面来说,像这样的回答好似是在拒绝别人的要求但我们未曾身临其境的人,看不到当时说话者的声调、态度、表情和姿势,为此我们不能武断这句话是拒绝的意思,可能另有别种含意,如:“我和你对这事有什么关系?”“我和你之间有什么不睦的事?”“你要我为你作什么事?”“你说的是什么事?”尼撒的圣格里高利(S.Gregorius Nissenus)和一些现代的学者,把这一句问语改成两句问语,译作:“你向我要求什么?放心吧!我的时候岂不是到了吗?”此外还有些最近的解经家把这句话作如下的解释:女人,在我和你之间有什么不同呢?为何要这样哀求呢?我苦难的时期还没来到。那时候我的全能必要受到约束,因为在那时候,我只受苦受死,可是这样的时期尚未来到,所以现在我能够作一切属于我救赎人类使命的事。你放心吧!我必要顺从你的意愿。按这种讲法耶稣的“时候”便是受苦受难的时候,正如7:30;8:20;12:23、27;17:1诸节所说的。如此就可以明白马利亚为什么毫不怀疑,相信耶稣现在就要施行神迹,因此才敢对仆役说:他告诉你们什么,你们就做什么。我们赞成这种讲解,因为如此讲解,不但合于上下文,且更合于圣约翰神学的深意。这样耶稣显示了他的荣耀,扶助了困厄人的贫乏,圣者的转求是大有能力的。纽曼等学者就此发挥说:如果耶稣还没有荣耀复活升天,马利亚的转求就有求必应;那么,在他荣耀复活升天以后,马利亚岂不要更加相帮耶稣的徒弟吗?这意见很合约翰福音19:25-27及启示录12章的道理。确实如此,地上的圣职人员尚且可以为地上的信徒祈祷,何况已经在上帝荣耀中,与至圣者面对面的圣徒们呢?至于古时和近代的一些学者,却重拾了摩尼教等异端之思想,同时还有些学者以象征主义和宗教比较学的学说来作另一种解释。总之,照他们的意思,是若捏造了这件事迹来取得希腊人的信仰,叫他们知道耶稣和他们的神明狄奥尼修斯(Dionysius)一样,是个供人美酒,供人生命快乐的神。霍斯金斯(Hoskyns)看到了这种讲解,说了一句实令人赞叹的话:“圣约翰根本没有想到这样的奇谈。”他记述的是一件真实的事迹,而记述这事的目的,无非是为暗示这事所含有的象征而已。

  • 2:6 照犹太人洁净的规矩,有六口石缸摆在那里,每口可以盛两三桶水。
  • 2:7 耶稣对用人说:“把缸倒满了水。”他们就倒满了,直到缸口。
  • 2:8 耶稣又说:“现在可以舀出来,送给管筵席的。”他们就送了去。
  • 2:9 管筵席的尝了那水变的酒,并不知道是哪里来的,只有舀水的用人知道。管筵席的便叫新郎来,
  • 2:10 对他说:“人都是先摆上好酒,等客喝足了,才摆上次的,你倒把好酒留到如今!”
  • 2:11 这是耶稣所行的头一件神迹,是在加利利的迦拿行的,显出他的荣耀来;他的门徒就信他了。

“有六口石缸”:这些缸说明是石制的,因为按迈蒙尼德(Maimonides)的解释,石头不会沾染法律上的不洁,如果是陶土烧的,便会沾染法律上的不洁。缸内盛的水原是为犹太人洁净用的(马太福音15:1-20;马可福音7:1-23),倘不是用石制的,犹太人便不能用其中的水行洁净的礼仪了。“每口可以盛两三桶水”:约等于一百公升。六缸水都变成了酒,送给这对新婚夫妇,耶稣的慷慨真非我们所敢想像。水变成了酒,管筵席的不知其由来,仆役却知道,但他们只是知道水变成了酒,然而不知道是如何变的。本格尔(Bengel)说得真好,他说:“管筵席的本不知道,却证实了酒是上等的酒;仆役本知道,却证实了神迹是真实的神迹。”“这是耶稣所行的头一件神迹”:“神迹”二字若直译该作“征兆”“记号”,其意所指不但是一外面可见的奇事,而且更是一端高超道理的体验;换句话说,耶稣所行的神迹都在表示他是上帝子,或他神性的一种特殊的德能。举例来说,他使生来的瞎子复明(9),表示他是心灵的真光;他使拉撒路复活(11),表示他是世人的生命。在迦拿变水为酒的神迹,也是个征兆,因为吾主耶稣用此表示了新约的尊贵,婚姻的圣洁,和圣徒代祷的能力。

  • 2:12 这事以后,耶稣与他的母亲、弟兄,和门徒都下迦百农去,在那里住了不多几日。

就地势来说,迦拿比迦百农高,所以圣史说耶稣“下”迦百农。迦百农即现今的忒耳胡木(Tell Hum),位于提比哩亚海西北角。耶稣在加利利传教时曾以此城为中心,因此圣经上有时称这城为耶稣“自己的城”。参阅马太福音9:1。耶稣这一次下到迦百农,有人认为开始迁居在那里,有人认为只是暂时来到那里,准备上耶路撒冷去过逾越节,我们赞成后一说。关于耶稣的“弟兄”,参阅马太福音12章的附注。“门徒”是指前章内所提到的那五位弟子。

  • 2:13 犹太人的逾越节近了,耶稣就上耶路撒冷去。
  • 2:14 看见殿里有卖牛、羊、鸽子的,并有兑换银钱的人坐在那里,
  • 2:15 耶稣就拿绳子做成鞭子,把牛羊都赶出殿去,倒出兑换银钱之人的银钱,推翻他们的桌子,
  • 2:16 又对卖鸽子的说:“把这些东西拿去!不要将我父的殿当作买卖的地方。”
  • 2:17 他的门徒就想起经上记着说:“我为你的殿心里焦急,如同火烧。”

上图:主前18至主后69年在耶路撒冷铸造的推罗舍客勒。推罗舍客勒的含银量是94%,而罗马银币只有80%含银量,所以圣殿里有兑换银钱的人(太二十一12)。罗马帝国后来在推罗停止铸币,允许耶路撒冷自己铸造推罗舍客勒,图案和含银量相同,但在鹰的右边刻有「凯撒」的希腊文缩写字母KP或KAP。犹大卖主所得的价银很可能是用推罗舍客勒支付的。
上图:主前18至主后69年在耶路撒冷铸造的推罗舍客勒。推罗舍客勒的含银量是94%,而罗马银币只有80%含银量,所以圣殿里有兑换银钱的人(太二十一12)。罗马帝国后来在推罗停止铸币,允许耶路撒冷自己铸造推罗舍客勒,图案和含银量相同,但在鹰的右边刻有「凯撒」的希腊文缩写字母KP或KAP。犹大卖主所得的价银很可能是用推罗舍客勒支付的。

13-22节所记述的逾越节,按我们所认为比较可靠的年代计算,是耶稣开始传教后的第一个逾越节,即公元二十八年三月三十一日的逾越节。在5:1所记述的“犹太人的一个节期”,似乎是指五旬节。第二个逾越节记述于6:4。第三个,即耶稣受难而死的那个逾越节,记述于11:55。若在本段内详述了耶稣如何义愤填胸地洁净了被人践踏的圣殿,虽然三对观福音都记述了这件洁净圣殿的事(马太福音21:12、13;马可福音11:11-24;路加福音19:45-48),但前三福音都记述在耶稣传教末期,而约翰福音却记述在耶稣传教初期。为此耶稣洁净圣殿是两次或是一次,这是一个从古迄今解经学家尚未解决的问题。就为了这个弄不清的问题,有些解经学家认为耶稣传教期间不止两次洁净了圣殿,可能有三次四次之多。总而言之,这是一个颇难解决的问题,但我们认为约翰所记述的时间和次序是比较可靠的,参阅马太福音21:12、13的注释。每逢逾越节,凡成年的犹太人都有亲赴耶路撒冷朝拜上帝的义务(出埃及记12:14-20;利未记23:4-8;申命记16:1-8;路加福音2:41-52),所以耶稣这次也上耶路撒冷去了。但他这次上去却和从前大不一样。从前上去只是为热心祈祷,崇拜自己的天父。这次却因为自己已正式开始传教,对于崇拜上帝的圣殿,不能不有所表示。他每年都看到乘机谋利的商人作践圣殿,只因他的时期尚未来到,总是忍而不言。现在时期既已来到,真到了忍无可忍的时期,遂不顾当时任何人的情面和威吓,毅然决然洁净了上帝的圣殿。耶稣的这种对邪恶毫不让步的行为,表示了以下三点:

  • (一)表示了他对上帝圣殿所怀的一片热诚;
  • (二)对旧约的礼仪享有绝对的权威(其实他对圣殿所持的态度和对安息日所持的态度一般无二);
  • (三)对上帝的圣殿发挥了他的正义感。

旧约的圣殿是上帝和他的选民会集的地方,但新约的圣殿,人和上帝会集的地方,却是耶稣自己,因为只有经过他,上帝才优待世人,只有经过他,世人才可享见上帝(1:51和注)。“我为你的殿心里焦急,如同火烧”一句,是引自诗篇69:9,但咏的原文“火烧”一词是过去时,约翰却改作将来时。这似乎有意暗示耶稣两年之后,真要为上帝圣殿荣耀的受难,流尽自己的宝血,死于十字架上。谁敢否认耶稣没有如火焚烧自己呢?

  • 2:18 因此犹太人问他说:“你既做这些事,还显什么神迹给我们看呢?”
  • 2:19 耶稣回答说:“你们拆毁这殿,我三日内要再建立起来。”

“因此犹太人问他说……”这里的犹太人是指的犹太人的领袖,也可能是指的被耶稣扫荡了的那些商人,他们向耶稣要求一个“神迹”——即“征兆”,为证明他的权柄是否是由上帝来的(马太福音16:1;马可福音8:11等)。耶稣要给他们显的征兆,就是他死后三天复活的神迹。耶稣的意思是愿以他由死者中的复活,来证明他的权柄是从上帝来的,作为他是基督的真凭实据(马太福音12:39、40;路加福音11:29、30;及马太福音27:62-66;哥林多前书15:3-20)。“你们拆毁这殿……”亦可译作“如果你们拆毁这殿……”,或“几时你们拆毁这殿……”。

  • 2:20 犹太人便说:“这殿是四十六年才造成的,你三日内就再建立起来吗?”

“这殿是四十六年才造成的……”一句为编耶稣的生平年表有很大的帮助。按约瑟夫所记:大希律兴工重修圣殿是公元前二十与十九年之间,如此算来,第四十六年即等于公元二七或二八年。到这时大希律的圣殿尚未修竣,直到公元六四年,即罗马军队毁灭圣殿前六年,才在希律·亚基帕二世(Herodes Agrippa)当国时竣工。但我们该知道耶路撒冷圣殿曾修建过三次:第一次是在所罗门执政时,为时凡七年(列王纪上6:1)。第二次是由巴比伦归国后,所罗巴伯于波斯王居鲁士元年倡导开工,到波斯王大流士六年才完成。许多史家认为其间经过,共历时凡四十六年。第三次就是上面说的这大希律所兴工建造的圣殿。因为第二次修建的时间历时也凡四十六年,故有不少的学者以为耶稣所说的圣殿,是指所罗巴伯所兴建的,但历来大多数学者都认为是指第三次修建的圣殿。

  • 2:21 但耶稣这话是以他的身体为殿。
  • 2:22 所以到他从死里复活以后,门徒就想起他说过这话,便信了圣经和耶稣所说的。

上图:大希律扩建的第二圣殿的模型,位于耶路撒冷博物馆。
上图:大希律扩建的第二圣殿的模型,位于耶路撒冷博物馆。

吾主耶稣以自己的身体为真实的圣殿,这是高超的道理,因为天父以奇妙的方式住在耶稣内(14:10)。也许若在这里暗示圣保罗所讲的耶稣妙身的道理(罗马书12:5;歌罗西书1:18等处)。那么这句话就该如此解释:耶稣死后第三天必要复活,因着他的复活,圣教会才能建立起来。圣教会又因着耶稣差遣的圣灵的作为,成了上帝的圣殿,成了万民的祷告的圣殿(以赛亚书56:7;马可福音11:17和以赛亚书2:2-5;4:2-6)。“门徒就想起他说过这话,便信了圣经和耶稣所说的”。看光景门徒那时尚没有明白耶稣这话是指着自己的身体说的,因为据此节的记述,在耶稣复活以后,他们才幡然了悟,相信了圣经和耶稣的话。此处所说的“圣经”可能是指旧约关于基督所记载的一切事,但按上下文看来,似乎只是指旧约关于耶稣复活的记载,如以赛亚书53:11:“他必看见自己劳苦的功效,便心满意足”和诗篇16:10“因为你必不将我的灵魂撇在阴间,也不叫你的圣者见朽坏”(参考使徒行传2:31;13:35)。

  • 2:23 当耶稣在耶路撒冷过逾越节的时候,有许多人看见他所行的神迹,就信了他的名。
  • 2:24 耶稣却不将自己交托他们;因为他知道万人,
  • 2:25 也用不着谁见证人怎样,因他知道人心里所存的。

“有许多人看见他所行的神迹,就信了他的名”:耶稣在耶路撒冷行了什么神迹,行了多少神迹,圣史只字未提,但由此可以推断一定行了不少的神迹,最低限度不只一个,因为“神迹”一词在原文为复数。可是这些人的信仰大多是浮泛的,因此耶稣不信任他们。耶稣认识众人(1:47;21:17),就如上帝圣父认识众人一样。约翰说这句话,似乎是旧约上“耶和华不像人看人:人是看外貌;耶和华是看内心”那句话的余音(撒母耳记上16:7)。既然耶稣是全知的上帝,当然不需要任何人来给他为人作证。只因这些人的信心不甚坚固,所以耶稣还得等待一个适当的时机,现在他还不愿意给他们公开讲论天国的奥义。