• 8:1 于是各人都回家去了;耶稣却往橄榄山去,
  • 8:2 清早又回到殿里。众百姓都到他那里去,他就坐下,教训他们。
  • 8:3 文士和法利赛人带着一个行淫时被拿的妇人来,叫她站在当中,
  • 8:4 就对耶稣说:“夫子,这妇人是正行淫之时被拿的。
  • 8:5 摩西在律法上吩咐我们把这样的妇人用石头打死。你说该把她怎么样呢?”
  • 8:6 他们说这话,乃试探耶稣,要得着告他的把柄。耶稣却弯着腰,用指头在地上画字。
  • 8:7 他们还是不住地问他,耶稣就直起腰来,对他们说:“你们中间谁是没有罪的,谁就可以先拿石头打她。”
  • 8:8 于是又弯着腰,用指头在地上画字。
  • 8:9 他们听见这话,就从老到少,一个一个地都出去了,只剩下耶稣一人,还有那妇人仍然站在当中。
  • 8:10 耶稣就直起腰来,对她说:“妇人,那些人在哪里呢?没有人定你的罪吗?”
  • 8:11 她说:“主啊,没有。”耶稣说:“我也不定你的罪。去吧,从此不要再犯罪了!”

上图:在耶路撒冷城墙上东望橄榄山。
上图:在耶路撒冷城墙上东望橄榄山。

1-11 所记载的事,可说是四部福音中最感动人心的事迹之一,但是否是出于约翰的手笔,至今还是个无法解决的问题。最有权威的古抄本之中多缺此段,古译本(叙利亚、亚美尼亚、科普特、撒希达与古意大拉译本)也缺此段。古圣师们(圣居普良、特土良等)也很少有提到这一段的,只有第六世纪的D卷和FGHKT及许多小字抄卷(Codicesminusculi)载有此段,或见于路加福音21:38后,或见于约翰福音全书之后,为此要确知这一段究竟是四位圣史中哪一位的手笔,实在不容易决定。约翰就此段文体来研究,难令人相信是约翰的手笔,因为和他的笔法与风格大不相同,和三对观福音的文体反而颇相类似,尤其相似路加福音的文体。然而圣安波罗修、圣耶柔米、圣奥古斯丁三位鼎鼎大名的圣师都一致认定是出于约翰的手笔,并提出理由,辩护这段经文确实是约翰的原著。虽然属此属彼的意见分歧得莫衷一是,但它是一段很古的经文,却是信而有证的。第二世纪的帕丕雅已认识它的存在,为此可以断定是属第一世纪的作品。不能因为查不出属于哪一位圣史,便否认它是出于使徒或使徒弟子的手笔。据我们想,它是属于路加的作品,但在此声明,这不过只是一种臆说,决不能说一定如此。关于这经文的启示性和正典性,为我们信徒是不容怀疑的事。

根据信仰的原则:即使我们考究不出谁写了经典的某段、某信、某书,但“真理柱石”的圣教会,若晓谕了经典的某段某信某书是“正典”,那么,坚信圣教会在信德道理上不能错误的信友,便该信那段那信那书是由上帝圣灵默感而写的。关于教会不能错误的圣经根据,可参阅马太福音16:16-18并注与提摩太前书3:15。

“耶稣却往橄榄山去”:橄榄山位于耶路撒冷之东,是耶稣惯常去的地方(路加福音19:29;21:37等)。清晨他从那里来到圣殿,也许是为参与早晨的献祭,也许是专为借机给民众讲道。他便坐在一个台阶上或一张席上,有如现在的阿拉伯人一样,给民众讲道。就在这个时候,素与耶稣为难的法利赛人和文士带来了一个正在犯奸淫时被捉住的妇人,要求耶稣定她的罪,因为按摩西律法(利未记20:10;申命记22:23等),犯奸的男女应该处以死刑。存心不良的法利赛人暗想这是一个陷害耶稣的好机会:如果耶稣说该用石头砸死这个妇人,他便会立时失去了民心,因为人民原以他是一位“只忍见其生,不忍见其死”的慈悲先生。今一旦见他出命杀人,焉能不对他改变观感?此外更要惹起罗马人的反对,因为罗马政府已夺去了犹太人处决人命的权柄(18:31)。如果耶稣以慈悲为怀,说不该用石头砸死这犯奸被捉的妇人,他便立时成为一个不足挂齿的名教罪人,因为他竟敢废弃摩西的律法。他们想无论如何耶稣非中他们的毒计不可,这一回总会抓到控告他的藉口,不控告他于罗马政府,就控告他于本国最高司法的公会。为此他们理直气壮地向耶稣说:“摩西在律法上吩咐我们把这样的妇人用石头打死。你说该把她怎么样呢?”耶稣没有立即答应他们,只是“耶稣却弯着腰,用指头在地上画字”,似乎在表明他自己的态度,不愿干涉这件另有阴谋的诉讼事件。因为犹太人本有负责处理诉讼事件的法官,他们依法不应将这淫妇解送到身非判官的平民耶稣跟前。但他们为达到目的却不择手段,喋喋不休地追问耶稣。耶稣便立起身来向他们回答说:“你们中间谁是没有罪的,谁就可以先拿石头打她!”这无异是晴天霹雳的断案,使那些“粉饰的坟墓”的法利赛人和文士(马太福音23:17)顿时手足失措,不知如何是好,又怕这位深知底蕴的先知,揭发他们那久存于心,密不敢宣的罪过,遂由老奸巨猾的长者开始到那摇旗呐喊的青年一个一个地都溜走了。原存心羞辱耶稣的,反被耶稣羞辱了。唉!穴中的蝼蚁,焉能抵得住上帝的上智!圣奥古斯丁描写这个故事的结局说得很好:“只留下了两个:可怜的人和可怜人的。”可怜的人,当然是淫妇;可怜人的,当然是耶稣。可怜人的耶稣虽没有定这淫妇的罪,但却没有忘记警告她:“从今以后,不要再犯罪了。”实际上只有耶稣握有审判这妇人的权柄,但他看透这妇人的心,知道她已羞愧,且已痛悔了,所以便宽恕了她的罪。圣奥古斯丁又继续解释说:吾主耶稣虽然是温良、容忍、慈悲的,然而他同时也是公义、真实的……他给悔罪的人应许宽赦,却没有应许长寿。他赐给人悔罪的时间,却没有赐给人再犯的时间。

  • 8:12 耶稣又对众人说:“我是世界的光。跟从我的,就不在黑暗里走,必要得着生命的光。”

“耶稣又对众人说”:这句话中的“又”字,不是指耶稣在赦免淫妇后继续给法利赛人讲说,而是指在此另开始一篇演说。“众人”二字也不一定是指那些庆贺住棚节的民众,很可能是指耶稣的死敌——法利赛人。按大多数学者的意见,从8:11到11:42圣史大约只记述了耶稣同法利赛人的辩论。这辩论的焦点不外是:耶稣的由来,耶稣的使命和耶稣的尊位。“我是世界的光”:这光不是暗示在住棚节的节期中,全夜燃灯而光芒四射的那四座灯台,更不是暗示异教徒对他们的神祗所用的“光明”、“月亮”、“太阳”等称呼。耶稣的这种权威性的宣告,是出于他的使命和他的本性,是出于旧约关于基督所有的一切预言。耶稣的这句话,与其他为表明自己的身份所说的话颇相类似,如“我是生命的粮”(6:35),“我是羊的门”(10:7),“我是好牧人”(10:11),“我是复活,我是生命”(11:25),“我是道路、真理、生命”(14:6),“我是真葡萄树”(15:1)。这些话不但应验了旧约对基督的预言,而且还越过了。“光”在旧约中,有时比作上帝(诗篇27:1;以赛亚书9:19),有时比作基督(以赛亚书42:6;49:6等);在新约中,年高德劭的西缅首先把这个名词贴用在耶稣身上(路加福音2:32,参见马太福音4:16)。吾主耶稣有时称自己的道理为“光”(马太福音5:15、16),有时称自己的门徒为“世界的光”(5:14)。若亦特别强调降生为人的道是“生命”和“光”(1:4、5、8、9;3:1-9.21;约翰一书1:5)。“跟从”在此处是表示信从耶稣并遵守耶稣的诫命。这样跟随耶稣的人,才能出离罪恶的黑暗而走向真理的光明,才能摆脱死亡的黑影而获得生命的光明。

  • 8:13 法利赛人对他说:“你是为自己作见证,你的见证不真。”
  • 8:14 耶稣说:“我虽然为自己作见证,我的见证还是真的;因我知道我从哪里来,往哪里去;你们却不知道我从哪里来,往哪里去。
  • 8:15 你们是以外貌(原文是凭肉身)判断人,我却不判断人。
  • 8:16 就是判断人,我的判断也是真的;因为不是我独自在这里,还有差我来的父与我同在。
  • 8:17 你们的律法上也记着说:‘两个人的见证是真的。’
  • 8:18 我是为自己作见证,还有差我来的父也是为我作见证。”
  • 8:19 他们就问他说:“你的父在哪里?”耶稣回答说:“你们不认识我,也不认识我的父;若是认识我,也就认识我的父。”
  • 8:20 这些话是耶稣在殿里的库房、教训人时所说的,也没有人拿他,因为他的时候还没有到。

按摩西的律法(民数记35:30;申命记17:6;19:15等),一个人的作证,不能发生律法上的效力,两个人以上的作证,才可以有效。法利赛人不肯接受耶稣的作证,因为他的作证只是出于他一人之口。但耶稣却声明他的作证不只是出于他一人,而是有与他同在的父也为他作证。现在为明白吾主耶稣的答复,先该了解先知们的使命。先知是由上帝召选的,也是由上帝委派的。人民并没有看见上帝如何召选先知,也没有看见上帝如何委派先知;但是人民都坚信耶利米是先知,以赛亚是先知,这就是要看他们所讲的道理,是否合于上帝的启示。合乎上帝的启示便是上帝的先知,不合乎上帝的启示便不是上帝的先知。倘若人民知道他们是上帝的先知,但不相信他们的话,那不但是凌辱先知,简直是凌辱选派他们的上帝。法利赛人现在不相信耶稣的话,否定耶稣的使命和尊位,这完全是因为他们“以外貌判断人”(15),“外貌”(7:24),即肉身,去判断他,而没有按照正义去判断他。他们坚持固有的偏见,不研究耶稣宣告的深义,缺乏寻求真理的精神,所以到了这种执迷不悟的地步。并且按圣约翰奥妙的文体,他们“按照肉身判断”耶稣,是因为他们在“人子”身上没有看出“道成肉身”,换句话说,他们只按耶稣受生的肉身判断耶稣,没有按耶稣永生的道判断耶稣。耶稣按肉身来说是“人子”,但按“道”来说是“上帝的儿子”,再按“二性一位的结合”(Uniohypostacica)来说,“上帝的儿子”就是“人子”,“人子”就是“上帝的儿子”,惟独他和他的父知道他是谁,他从那里来,他往那里去。所以他的作证和父的作证是绝对一致的。“我却不判断人”:本来耶稣是为救赎世人而来,不是为判断世人(3:17;12:47),但耶稣如果判断,那么他的判断,便是真实可靠的,因为他的判断,也是父的判断。父既与耶稣一起施行判断,当然父要为耶稣作证。“因为不是我独自在这里,还有差我来的父与我同在”,耶稣的这句话,实在具有神性的口气和威严,真可与以赛亚书43:11“惟有我是耶和华;除我以外没有救主”,千古辉耀,不能不令我们起敬起畏。犹太人似乎懂得了耶稣是以上帝为自己的父,所以他们不问“你的父是谁?”而直接问“你的父在哪里?”耶稣指明父为自己作证,但父是看不见的。按犹太人世代相传的遗规,缺席作证的证言在律法上是无效的。耶稣反驳他们说:“你们不认识我,也不认识我的父;若是认识我,也就认识我的父。”耶稣的意思是说:你们何必要问我的父在哪里呢?谁看见了我,就看见了我的父(12:45;14:9),我在哪里,我的父就在哪里,因为我与我的父是合而为一的。吾主耶稣不但以他的道理,而且以他在现世的“存在”,证明他是父的启示者。按“银库院”与妇女院紧紧相连,在那里有十三个铜箱,为使一些乐善好施的人自由捐献他们的献仪(马可福音12:41)。关于耶稣的时候,参阅7:30。

  • 8:21 耶稣又对他们说:“我要去了,你们要找我,并且你们要死在罪中。我所去的地方,你们不能到。”
  • 8:22 犹太人说:“他说‘我所去的地方,你们不能到’,难道他要自尽吗?”
  • 8:23 耶稣对他们说:“你们是从下头来的,我是从上头来的;你们是属这世界的,我不是属这世界的。
  • 8:24 所以我对你们说,你们要死在罪中。你们若不信我是基督,必要死在罪中。”

“耶稣又对他们说”:这句话中的“又”字,和12节“耶稣又给他们讲说”中的“又”字应作同样的解法,没有继续前者的意思,只是表示另外开始一篇与上不相连贯的演说。这篇演说既复杂,又深奥:复杂,因为每次当耶稣另讲一个题目时,专与耶稣捣乱的法利赛人便要插嘴,愿意把话拉到别的题目上去;深奥,因为吾主耶稣在阐明自己是由上帝而来,并且有上帝的本性本体。大概说来本章21-30节这一段和前章31-36节那一段有些相似,但不完全相同。耶稣的预言比前次更确定,语气虽比较威严,但却含有无限安慰的成分,而法利赛人的态度反比前更加顽梗不化了。“我所去的地方,你们不能到”,意思是说:我要回到我父的怀里去,那玄妙莫测,深奥难明的地方,你们绝对不能来。那时你们要寻找我,作为你们所期待的基督,但是已来不及了。因为找寻的时候已经完结,死亡的时候已经来到,你们要死在你们的罪恶中。“死在罪中”,按以西结书3:18;18:18;箴言24:9是表示咎由自取,换句话说:他们的永死,完全是出于他们不信仰耶稣。原来是信心把世人分为“属于上的”和“属于下的”,“属于这个世界的”和“不属于这个世界的”。耶稣是属于上的,是不属于这个世界的。但凡信从耶稣的世人,便会由属于下的而成为属于上的,由属于这个世界的而成为不属于这个世界的(15:19;17:6)。“难道他要自尽吗?”法利赛人想得太幼稚了,以为耶稣去的地方,他们一定能去。现在耶稣说他去的地方,他们不能去,那么就只有自杀这一条路了。他们根本没有想到耶稣是在预言,他要“被杀”而返回在天大父的怀里去呢!这些固执于恶的犹太人,不但不能去,更可怕的结果,是他们还要死在自己的罪恶中。因为耶稣给他们毫不含糊地说:“所以我对你们说,你们要死在罪中。你们若不信我是基督,必要死在罪中。”这里“我是”一句,暗示上帝独有的威严(5:38;7:17;8:42)。按圣奥古斯丁的见解,在“我是”后应直接加添“自有者”,而成为“我是自有者”。这正是上帝在旧约时代给摩西所说的那句“我是自有者”的话(出埃及记3:14,参阅申命记32:39;以赛亚书41:4;43:13;46:4;48:12)。耶稣把父称呼自己的名称,现在贴合在他自己身上,这无异又一次告诉犹太人,他是永生上帝的儿子。

  • 8:25 他们就问他说:“你是谁?”耶稣对他们说:“就是我从起初所告诉你们的。
  • 8:26 我有许多事讲论你们,判断你们;但那差我来的是真的,我在他那里所听见的,我就传给世人。”
  • 8:27 他们不明白耶稣是指着父说的。
  • 8:28 所以耶稣说:“你们举起人子以后,必知道我是基督,并且知道我没有一件事是凭着自己做的。我说这些话乃是照着父所教训我的。
  • 8:29 那差我来的是与我同在;他没有撇下我独自在这里,因为我常做他所喜悦的事。”
  • 8:30 耶稣说这话的时候,就有许多人信他。

“从起初”有几位希腊教父如金口圣约翰,圣区利罗等,却认为应译作“完全”或“绝对”,因此本句可能有下列数种的译法:“我在实质上就是我所说的;”或“我绝对是我所告诉给你们的;”或“就是我从起初所告诉你们的。”除了我们所译的外,还可译作:“为什么我还要给你们讲论呢?”第25节只是耶稣回答犹太人的问话,第26节他便继续讲他先前的题目:就是犹太人不信他的问题。耶稣对于他们这种蛮不讲理的态度,本来还有许多话要给他们说,要谴责他们(26节之“判断”有“谴责”意,5:27、28;16:8-12;约翰二书12;约翰三12),但他现在却不这样作,因为他如今只愿讲论从上帝那里所听到的事,换句话说,因为父的旨意要他如此(4:34;5:36;9:4;17:4)。“那差我来的是真的”一句,说明为何父要他如此:身为真理的上帝,时常说真理,另外在他认为最合适的时候说真理。那么要在什么时候耶稣才会完全说出他的身份,显出他的尊荣呢?是在他受苦受难死而复活以后。“举起人子”一句如3:14;12:32含有双关的意义:有被悬在十字架的意思,也有荣耀复活的意思。到那时犹太人要看见耶稣的圣教如此迅速的发扬光大,不能不承认耶稣得到胜利的原由,是因为他遵从了父的旨意。“必知道我是基督”(24、58;13:19),就是会知道我是被上帝派遣来的圣子。耶稣没有预言在他荣耀复活以后,犹太人会立时痛改前非,幡然悔悟,他仅预言到那时圣灵要指着他们的罪恶,谴责他们的硬心(16:8、9)。父这样寻求他圣子的荣耀(50),是因为圣子一生在世所作的,都是按照父的旨意,丝毫没有按照自己的旨意。他时时讲论父的话,常常与父同在,处处作父所喜悦的事(28、29)。这多么令人神往!吾主耶稣的生活,不是可望而不可即的理想,是应该脚踏实地去照样践行的模范,在天父的面前生活,努力在一切的事上取悦在天父亲,同基督,藉基督,并在基督内享受他的父对我们的挚爱。信友的真正生活全在乎此:翕合上帝圣意。

  • 8:31 耶稣对信他的犹太人说:“你们若常常遵守我的道,就真是我的门徒;
  • 8:32 你们必晓得真理,真理必叫你们得以自由。”
  • 8:33 他们回答说:“我们是亚伯拉罕的后裔,从来没有作过谁的奴仆。你怎么说‘你们必得以自由’呢?”
  • 8:34 耶稣回答说:“我实实在在地告诉你们,所有犯罪的就是罪的奴仆。
  • 8:35 奴仆不能永远住在家里;儿子是永远住在家里。
  • 8:36 所以天父的儿子若叫你们自由,你们就真自由了。
  • 8:37 我知道你们是亚伯拉罕的子孙,你们却想要杀我,因为你们心里容不下我的道。
  • 8:38 我所说的是在我父那里看见的;你们所行的是在你们的父那里听见的。”
  • 8:39 他们说:“我们的父就是亚伯拉罕。”耶稣说:“你们若是亚伯拉罕的儿子,就必行亚伯拉罕所行的事。
  • 8:40 我将在上帝那里所听见的真理告诉了你们,现在你们却想要杀我,这不是亚伯拉罕所行的事。

”你们若常常遵守我的道“,若按着希伯来文的风格,应该翻译为”你们存留在我的话内”。如要正确认识真理,就先该彻底遵行真理之原——耶稣的话。这句话和3:21所说的:谁履行真理,谁即来就光明,是一个意思。“真理必要使你们获得自由”:所说的“自由”是指道德上的,精神上的自由,而不是律法上的或政治上的自由;换句话说:吾主耶稣说这话不是说真理必要废除当时社会上所盛行的奴隶制度,——为废除这种违背人道的制度,耶稣讲过另外一端大道理:世人无论贵贱都是天父的子女,彼此都是兄弟姊妹,奴隶制度自然应该废除,——而是说真理必要废弃那罪恶的奴隶制度。整个人类因着罪恶都做了魔鬼的奴隶,身为真理的耶稣要使世人脱离这种不自由的锁链,而成为无罪的自由人。犹太人误解了耶稣的用意,以为是说要从失掉生存自由权的奴隶制度中拯救他们,使他们恢复自由。他们认为这话为他们简直是一种侮辱,虽然他们在政治上做过埃及、亚述、巴比伦、希腊各帝国的奴隶,现在还在做罗马帝国的奴隶,然而他们自以为赖着他们的先祖亚伯拉罕、以撒、雅各的功勋,自己始终是自由的,并未受治于人。在宗教问题上,他们确未曾受到统治者的严格干涉。拉比阿基巴(Rabbi Akiba)曾说过:“连以色列中最贫贱的,也算是属于贵族,因为他们都是亚伯拉罕、以撒与雅各的后裔。”不但如此,他们还有一个更大的权利:亚伯拉罕的后裔必定要得到救恩:受割礼的不得下地狱。耶稣认识犹太人这自视不凡的傲心,也知道举世人类的堕落,为此犹太人和外邦人在上帝台前都是罪犯,都是罪恶的奴隶,都应该遵行真理,这样才可藉着真理获得灵魂上的自由。圣保罗在罗1:18-3:20也很详细地讲过这端道理。人既然因着罪恶而成了奴隶,因此在生活上得不到安定:“奴仆不能永远住在家里”,为得到这种生活上的安定,先应该脱离罪恶的束缚,遵行真理,成为上帝家里的人,就是成为上帝的儿女,按上帝儿女的身份生活,这样就可永久住在上帝的家里,获得自由,获得永生。人类真正的解放者,只是父的唯一“爱子”耶稣。

  • 8:41 你们是行你们父所行的事。”他们说:“我们不是从淫乱生的;我们只有一位父,就是上帝。”
  • 8:42 耶稣说:“倘若上帝是你们的父,你们就必爱我;因为我本是出于上帝,也是从上帝而来,并不是由着自己来,乃是他差我来。
  • 8:43 你们为什么不明白我的话呢?无非是因你们不能听我的道。
  • 8:44 你们是出于你们的父魔鬼,你们父的私欲你们偏要行。他从起初是杀人的,不守真理,因他心里没有真理。他说谎是出于自己;因他本来是说谎的,也是说谎之人的父。
  • 8:45 我将真理告诉你们,你们就因此不信我。

“你们不能听我的道”一句,几乎等于说,我的话为你们无异是耳边风,随听随忘。犹太人自从耶稣在伯赛大治好那瘫痪人之前,就已议决非杀害他不可(5:18),这当然不是亚伯拉罕所行的事。亚伯拉罕的真正子孙,必定要作亚伯拉罕所行的事,效法他的信德。然而这些以亚伯拉罕的孝子贤孙自居的犹太人,竟以大逆不道的手段,要谋杀降生为人的上帝圣子,这不是亚伯拉罕的事业,这是魔鬼的事业。这样的犹太人,按血统来论,固然是亚伯拉罕的子孙,但按品行来说却是魔鬼的子孙。

  • 8:46 你们中间谁能指证我有罪呢?我既然将真理告诉你们,为什么不信我呢?

“你们父的私欲你们偏要行”一句中的“你们的父亲”是指魔鬼(44)。魔鬼的专门事业就是欺骗杀害。魔鬼欺骗人的事业,特别可从异教徒所盲从的迷信和崇拜偶像的敬礼看得出来(所罗门智训13、14两章)。魔鬼杀害人的事业,就是日夜不息地各处引诱人犯罪作恶,把人的灵魂置于死地。犹太人给耶稣回答:“我们不是从淫乱生的”,这句话是指他们不迷信和崇拜异民的偶像。旧约时代的古先知常将百姓背弃上帝和崇拜偶像的事,视为淫乱(耶利米书2:20;以西结书16:15;何西阿书1、2等)。如今犹太人在耶稣面前声明他们对立盟约的上帝,仍旧怀着忠贞不二的心,并且大言不惭地说:“我们只有一位父,就是上帝。”(出埃及记4:22;申命记32:6;以赛亚书63:16;64:7;玛拉基书2:10等)。耶稣立时就否认了他们的这种不知所云的话:“倘若上帝是你们的父,你们就必爱我”。霍斯金斯(Hoskyns)解释这节说:“如果他们真是上帝的儿女,必定要以兄弟之爱接纳上帝派来的圣子。”圣约翰在他的书信上写过:“信耶稣是基督的,都是从上帝而生,凡爱生他之上帝的,也必爱从上帝生的。”(约翰一书5:1)。盲目而又盲心的犹太人连明悟也昏迷起来了,他们不懂得耶稣的话,因为他们对于耶稣的教训假装耳聋(18:37)。他们陷入这种可怜的地步,是因为他们属于魔鬼——杀人和撒谎者的父亲。“杀人的”这句,有些学者认为暗示杀害胞弟的凶手该隐,但大部分学者却认为这话是指魔鬼引诱人类始祖亚当犯罪,因而叫整个人类受死亡惩罚的这回事(参阅创世记2:17;3:19;所罗门智训1:13;2:24;罗马书5:12;7:11;约翰一书3:8-15)。他“不守真理”一句,暗示魔鬼的堕落,尤其暗示他的劣根性:拒绝真理,反抗真理。“说谎之人的父”,亦可译作“谎言的父亲”。耶稣却是真理的老师,并且他的本性就是真理,所以他教训人时不能不讲真理,否则,他便自己反对自己了。参见1:14、17;14:6;18:37等处。

  • 8:47 出于上帝的,必听上帝的话;你们不听,因为你们不是出于神。”
  • 8:48 犹太人回答说:“我们说你是撒玛利亚人,并且是鬼附着的,这话岂不正对吗?”
  • 8:49 耶稣说:“我不是鬼附着的;我尊敬我的父,你们倒轻慢我。
  • 8:50 我不求自己的荣耀,有一位为我求荣耀、定是非的。
  • 8:51 我实实在在地告诉你们,人若遵守我的道,就永远不见死。”

耶稣为证明他的道理是真实无妄的,遂诉诸于他一尘不染的齐全品行。本节的意思可作如此解释:你们自以为你们爱慕真理,其实你们是在憎恨真理。看哪!我所讲论的每一句话,都是真理;我的一举一动,都是我所讲论的真理的真凭实据,如果你们真心实意地爱慕真理,就不能不信从讲真理的我。

  • 8:52 犹太人对他说:“现在我们知道你是鬼附着的。亚伯拉罕死了,众先知也死了,你还说:‘人若遵守我的道,就永远不尝死味。’

耶稣说犹太人不听从他的话,是因为犹太人不属于上帝。耶稣的这句断言激起了犹太人的无明业火,立即破口大骂耶稣是撒玛利亚人,暗示耶稣是出卖祖国的人;又诬蔑他是个鬼附的人。他们这样肆无忌惮,不但有愧于选民的声望,而且是在侮辱上帝所派遣的圣子。可是耶稣对这种侮辱却泰然处之。耶稣不管自己的荣耀是否受到侮辱,因为他知道有他的父会管这事,父会替他审判犹太人的是非功过,而他继续讲论他主要的道理:“人若遵守我的道,就永远不尝死味。”这里所说的“永远不尝死味”,是说:这样虔诚的人,已成了他的名实相符的门徒(8:31;14:15、21、23;15:20;17:6)。他不但在审判时,受不到惩罚,并且还要蒙受超性的生命,即上帝儿女的生活,永远存在。圣奥古斯丁讲解说:魔鬼的儿女要死去,上帝的儿女也要死去,但两者的结果却有天渊之别。恶人生活在世上,若不悔改认罪,在上帝台前已经算是死了。当他们逝世后自然沦于永死的深渊里去。善人生活在世上,因为悔改认罪,在上帝台前真算名副其实地活着,一旦他们逝世,立刻就会蒙受永生的荣耀;换句话说,肉身的死亡丝毫不能累及灵魂的永生,灵魂的永生并不受肉身死亡的限制。

  • 8:53 难道你比我们的祖宗亚伯拉罕还大吗?他死了,众先知也死了,你将自己当作什么人呢?”
  • 8:54 耶稣回答说:“我若荣耀自己,我的荣耀就算不得什么;荣耀我的乃是我的父,就是你们所说是你们的上帝。
  • 8:55 你们未曾认识他;我却认识他。我若说不认识他,我就是说谎的,像你们一样;但我认识他,也遵守他的道。
  • 8:56 你们的祖宗亚伯拉罕欢欢喜喜地仰望我的日子,既看见了就快乐。”
  • 8:57 犹太人说:“你还没有五十岁,岂见过亚伯拉罕呢?”
  • 8:58 耶稣说:“我实实在在地告诉你们,还没有亚伯拉罕就有了我。”
  • 8:59 于是他们拿石头要打他;耶稣却躲藏,从殿里出去了。

犹太人实在有些莫名其妙。这一位自命不凡的耶稣,怎敢给人应许听他话的就不会死呢?亚伯拉罕遵行了上帝的话死了,先知们遵行了上帝的话也死了,这人简直不知高低,说他是被鬼附着的人,有什么不对呢?犹太人的无信心完全在这些话上表露出来了。耶稣先声明他说这话,不是为寻求自己的光荣,因为这事自有父照管,只因他该给真理作证, 所以说了这话,他们不信他的话,因为他们不认识父。他们总是以亚伯拉罕的子孙自夸自荣,认为亚伯拉罕是除了上帝以外,没有人能超过他的。耶稣要贬抑他们的这种目空一切的自傲心,就说亚伯拉罕看见了他自己,就欢欣鼓舞(参阅创世记17:17;21:6;希伯来书11:13)。犹太人更是莫名其妙地说:“你还没有五十岁,岂见过亚伯拉罕呢?”耶稣也许是因为宣讲天国福音,艰苦备尝,容貌容易衰老,竟使犹太人以三十方过的耶稣为年近半百的人。“岂见过亚伯拉罕呢”一句,本来犹太人该说:“亚伯拉罕就见过你吗?”因为耶稣说“亚伯拉罕欢欢喜喜地仰望我的日子”,没有说“我见到亚伯拉罕”。也许犹太人故意存心反击耶稣自大的说法,才把耶稣的话倒转来说:亚伯拉罕比你早了两千多年,你怎么能看见亚伯拉罕呢?耶稣却坦然地承认他先于亚伯拉罕说:“还没有亚伯拉罕就有了我”。“我是”亦可译作“我是”。但此处耶稣的用意大概是暗指上帝给摩西发现时所说的那句话(出埃及记3:14),其意是说,在亚伯拉罕未出世以前,我是自有的上帝。犹太人认为这是一句亵渎上帝的话,所以要按利未记24:16的规定用石头砸死他。但他的时候还没有到,便隐没了自己,从圣殿里出去了!