• 22:1 除酵节(又名逾越节)近了。
  • 22:2 祭司长和文士想法子怎么才能杀害耶稣,是因他们惧怕百姓。

路加福音自本章直到书末,内容、顺序和用字已离开马可福音,而用了另外的史料。1、2两节仅简略地记述犹太公会在逾越节前开会讨论怎样暗害耶稣,以免引起人民的骚动。因为政教首长已多次派人逮捕耶稣,但因为耶稣讲的道理超绝,人民听得入神,他们未敢下手(19:47、48;20:19)。按前二圣史:犹太最高公议会举行在逾越节前二日,即礼拜三。路将“无酵节”和“逾越节”视为一个节,详见马太福音26章的相关内容。

  • 22:3 这时,撒但入了那称为加略人犹大的心;他本是十二门徒里的一个。
  • 22:4 他去和祭司长并守殿官商量,怎么可以把耶稣交给他们。
  • 22:5 他们欢喜,就约定给他银子。
  • 22:6 他应允了,就找机会,要趁众人不在跟前的时候把耶稣交给他们。

2、3两节之间,圣史略去在伯大尼村麻风病人请耶稣晚宴的事,因在7:36-50已记载了一段与此相仿的宴会。路把此段略去,遂将2节的会议,与犹大去同他们商量负卖耶稣的事相接。“撒但入了那称为加略人犹大的心”,不是说他被鬼附着了,而是说他甘愿受魔鬼的驱使(约翰福音13:2、27。亦见马太福音26章以及相关注释)。路加在记述耶稣受难事迹的开始,特提出这话,意思是说,对耶稣下毒手的,不仅是那些凶险的人物,而是撒旦在暗中操纵一切。耶稣四十日禁食后,他曾试探耶稣,而吃了败仗,暂时退去,等待时机(4:13);现今他所等待的时机来了,他对耶稣直接是无能为力的,遂先藉犹大,后藉恶众,施展他的毒手。所以可以说耶稣的受难史,即是他受试探史的延续,因此耶稣向那些来捕自己的人说:“现在却是你们的时候,黑暗掌权了。”4节的“守殿官”,是那些卫护圣殿秩序的官长,就是他们奉命来逮捕耶稣(22:52)。他们是利未人,保护圣殿的安全,逮捕在圣殿犯法的人(使徒行传4:1;5:24、26;玛喀比传下3:4)。

  • 22:7 除酵节,须宰逾越羊羔的那一天到了。
  • 22:8 耶稣打发彼得、约翰,说:“你们去为我们预备逾越节的筵席,好叫我们吃。”
  • 22:9 他们问他说:“要我们在哪里预备?”
  • 22:10 耶稣说:“你们进了城,必有人拿着一瓶水迎面而来,你们就跟着他,到他所进的房子里去,
  • 22:11 对那家的主人说:‘夫子说:客房在哪里?我与门徒好在那里吃逾越节的筵席。’
  • 22:12 他必指给你们摆设整齐的一间大楼,你们就在那里预备。”
  • 22:13 他们去了,所遇见的正如耶稣所说的;他们就预备了逾越节的筵席。

本段所述与马可福音相同,仅在8节中特提出为准备逾越节宴所派的两位使徒是彼得和约翰(详见马可福音的相关注释)。

  • 22:14 时候到了,耶稣坐席,使徒也和他同坐。
  • 22:15 耶稣对他们说:“我很愿意在受害以先和你们吃这逾越节的筵席。
  • 22:16 我告诉你们,我不再吃这筵席,直到成就在上帝的国里。”

路记最后晚餐与前二圣史不同之点,最显著的是将揭露出卖者的事,置于立圣体之后,而前二圣史却置于前。18节的话是对饮庆节宴酒说的,而前二圣史置于祝圣圣血后。31-34节预言彼得背主的事,仍在餐厅中(与约翰福音13:36-38同),前二史则置于赴客西马尼亚的途中。路加增了一些独有的史料,如对逾越节宴的一瞥(15-18),谁为大的争执,并因此而引起的训话(24-30)。这训话,马太福音20:25-28;马可福音10:42-45置于来圣城的途中。大多数的学者,以为此争执发生在入席之时,想是使徒们为了争占席位,而有此争执。因此也引起耶稣藉洗脚之事,给使徒们立了谦让和友爱的表样(约翰福音13:1-7)。关于路对本段的叙事如此排列,有他的史笔和他的结构法。他此处给我们所记的,不全是按照事情发生的先后次序,而是按照事情的类比。他的目的是先把建立圣体的大事记完(14-20),然后记耶稣对使徒们的训诲(21-34),把耶稣的爱情和使徒的愚顽,作一显明的对照。

由本章7节以下所载的,可知耶稣与使徒所举行的晚餐,不容怀疑是犹太人的逾越节晚宴,因他所行的,全是照犹太人逾越节的法律和习惯,叫二徒准备的也是逾越节应准备的(8-13)(参阅马太福音26章附注:论逾越节的礼规)。“时候到了”,即前二圣史所记的“到了晚上”(马太福音26:20;若14:17),耶稣与使徒们依照犹太人坐席的方式,侧身卧在垫子上(坐席仪式详见约翰福音13章)。就位以后,耶稣就用极度热烈的话语表示了自己内心一向所有的渴望,就是热切渴望在受难前同使徒们吃这巴斯卦(即逾越的意思),因为他在这宴会上,以新约来代替旧约,把自己的体血留给教会,作为爱世人的永久表记。他在受难前夕建立圣体圣事,是最合适的时刻,因圣体圣事是圣死的象征与重演。他实在是被杀的羔羊,席间要吃的羔羊,只是他的一个预像而已(歌罗西书2:17)。耶稣从今夜起要受难而死,不再与所爱的人在世上举行宴会。“直到成就在上帝的国里。”,这指那真正欢乐的宴会,只等在天国里实现。耶稣多次用宴席比喻表示未来天上的福乐(13:29;14:15;22:30)。

  • 22:17 耶稣接过杯来,祝谢了,说:“你们拿这个,大家分着喝。
  • 22:18 我告诉你们,从今以后,我不再喝这葡萄汁,直等上帝的国来到。”

上图:在犹太人的逾越节晚餐(Passover Seder)上要喝的4个杯。这4个杯分别称为「成圣之杯」(Cup of Sanctification/Kiddush)、「释放之杯」(Cup of Deliverance)、「救恩之杯」(Cup of Redemption)、「赞美之杯」(Cup of Harrel)。中间那个大杯是「以利亚之杯」(Cup of Elijah),是给先知以利亚留着的,因为玛四5预言以利亚要在弥赛亚基督之前先来。施洗约翰就是这位基督的先锋以利亚,他很可能是在逾越节期间出生的。但犹太人没有把主耶稣当作基督来接待,所以现在他们每个逾越节晚餐还在继续等待以利亚到来。
上图:在犹太人的逾越节晚餐(Passover Seder)上要喝的4个杯。这4个杯分别称为「成圣之杯」(Cup of Sanctification/Kiddush)、「释放之杯」(Cup of Deliverance)、「救恩之杯」(Cup of Redemption)、「赞美之杯」(Cup of Harrel)。中间那个大杯是「以利亚之杯」(Cup of Elijah),是给先知以利亚留着的,因为玛四5预言以利亚要在弥赛亚基督之前先来。施洗约翰就是这位基督的先锋以利亚,他很可能是在逾越节期间出生的。但犹太人没有把主耶稣当作基督来接待,所以现在他们每个逾越节晚餐还在继续等待以利亚到来。

17、18两节圣史只叫读者看一看犹太人逾越节宴会的一瞥。按此宴会的规矩应饮四杯红葡萄酒(详见马太福音26章附注)。17节所记的,按大多数学者的意见,是指宴会第一杯。因为宴会一开始,就斟满一杯红酒,主席接过来,端着杯诵念很长的谢恩经,然后就传给同席的人喝,或倒在每人的小杯内。大概耶稣借了谢恩经文的话,发挥了18节所有的意思。17节耶稣令使徒饮的第一杯,是使徒斟满递给耶稣的,耶稣行此是被动的,不是属于建立圣体的礼仪,而19、20两节才是耶稣自动的拿起杯来,行他祝圣体血的礼仪。但有些学者以为17节也是属于祝圣酒为血的礼仪,又因为按前二圣史所记,耶稣先祝圣饼,后祝圣酒的程序,以为此处有错简的地方,就随两个叙利亚古抄卷,将经文移动为16、19、20a、17、20b、18。或随另一个叙利亚古抄卷和两个拉丁抄卷改作16、19、17、18、20,将两次“拿起杯”之事,并作一次。但其他重要古抄卷与现今通行本同,那几个叙利亚和拉丁古抄卷大概为了上述的困难才把经文更改了。然而若把15-18节视作一段,则是逾越节宴的记述,19、20是建立圣体圣事的记述,就消除了所有的困难。18节按前二圣史记于祝圣圣血后,路记于此处,似乎与事实和全文更相合(详见马太福音26章的注释)。

  • 22:19 又拿起饼来,祝谢了,就擘开,递给他们,说:“这是我的身体,为你们舍的,你们也应当如此行,为的是记念我。”

上图:犹太人的逾越节晚餐开始时有三块无酵饼(Matzor)。犹太传统认为代表亚伯拉罕、以撒和雅各,也有认为代表以色列、祭司和利未人,无论哪种意义,中间那块无酵饼(Yachatz)都要被掰开。
上图:犹太人的逾越节晚餐开始时有三块无酵饼(Matzor)。犹太传统认为代表亚伯拉罕、以撒和雅各,也有认为代表以色列、祭司和利未人,无论哪种意义,中间那块无酵饼(Yachatz)都要被掰开。

上图:一位犹太人在逾越节晚餐的第一杯酒以后,把三块无酵饼中间的那块Yachatz掰开,其中大的一半称为Afikomen。这半块Afikomen要藏起来,等吃完苦菜、羊肉,喝第三杯酒之前让孩子去找出来。这半块无酵饼被掰开、藏起来、又被找到,岂不正指着主耶稣的受死、埋葬和复活吗?这半块无酵饼叫Afikomen,源于希腊文“那将要来的”,岂不正指着那将要来的弥赛亚主耶稣基督吗?
上图:一位犹太人在逾越节晚餐的第一杯酒以后,把三块无酵饼中间的那块Yachatz掰开,其中大的一半称为Afikomen。这半块Afikomen要藏起来,等吃完苦菜、羊肉,喝第三杯酒之前让孩子去找出来。这半块无酵饼被掰开、藏起来、又被找到,岂不正指着主耶稣的受死、埋葬和复活吗?这半块无酵饼叫Afikomen,源于希腊文“那将要来的”,岂不正指着那将要来的弥赛亚主耶稣基督吗?

路加对耶稣建立圣体的记载,是受自圣保罗的传授(哥林多前书11:24、25)。或者,这祝圣圣体圣血的经文是当时安提阿教会举行圣餐(感恩祭、圣体圣事)时所通用的,这经文与马太和马可所录的稍有不同,对于本处的注释,以及耶稣在晚餐中什么时候建立了圣体圣事,详见马太福音26章注释和附注。“为你们舍的”,按原文的深意,是说:耶稣自己的肉身现在就为使徒们做了祭祀的牺牲。但这句话也有“将要舍弃”的意思,因为不久以后,他的肉身要当作流血的祭品,为救赎人类,被人杀死。圣体圣事是宴会,也是献祭,但是这献祭与十字架的献祭是分不开的。这圣事既是为人类立的,若要它的实效能普及后世的人类,这献祭必须在世上常行不替,因此耶稣命他们说:“你们也应当如此行,为的是记念我。”即是叫使徒后来重演他所行的动作和说过的话语,就好像上帝命摩西,叫以色列人每年举行巴斯卦(即逾越之音译)节,为纪念获救的大恩;同样,耶稣也命使徒举行他所行的献祭,为纪念他救赎我们的大恩,并藉此献祭,将此大恩施与我们。因着耶稣的这个命令,建立了两件圣事:即圣体圣事与圣职圣事。

  • 22:20 饭后也照样拿起杯来,说:“这杯是用我血所立的新约,是为你们流出来的。

按20节所记:晚餐以后,耶稣照样拿起杯来说:“这杯是用我为你们流出的血而立的新约”。大多数的学者,以为耶稣这次拿起的杯,是节宴中的第三杯。圣暴露称领圣血的杯为“谢恩的杯”(哥林多前书10:16),再按前二圣史:“他拿起杯来,祝谢了”,这种说法与巴斯卦宴席对第三杯的称呼颇相符合。“饭后”,是说斟第三杯时,正式的晚餐已过去了,所以说“饭后”。“照样”是指19节说的“祝谢”和“递给”使徒等礼仪,对祝圣圣体行过的也对祝圣圣血行了(参阅马太福音26:27;马可福音14:23)。

  • 22:21 看哪,那卖我之人的手与我一同在桌子上。
  • 22:22 人子固然要照所预定的去世,但卖人子的人有祸了!”
  • 22:23 他们就彼此对问,是哪一个要做这事。

此段按前二圣史,置于立圣体圣事之前,若未记立圣体圣事,记此段于洗脚的教训之后。路所以置于此处,有他的史笔。“但”字按原文亦可作转笔另叙一事之词,并非专对以上所述之事的“反面”而言。“那卖我之人的手与我一同在桌子上”,即马可福音14:18之“与我同吃的人”,即朋友和同席者之意(诗篇41:10)。22节的意思是说耶稣受难钉死,虽是出于圣父的旨意,如马可福音14:21所说,经上早已预言;但负卖者不能因此卸责.前二圣史都说:“那人不生在世上倒好”。关于犹大是否领了圣体的问题,详见马太福音26章和约翰福音13章内容。

  • 22:24 门徒起了争论,他们中间哪一个可算为大。
  • 22:25 耶稣说:“外邦人有君王为主治理他们,那掌权管他们的称为恩主。
  • 22:26 但你们不可这样;你们里头为大的,倒要像年幼的,为首领的,倒要像服侍人的。
  • 22:27 是谁为大?是坐席的呢?是服侍人的呢?不是坐席的大吗?然而,我在你们中间如同服侍人的。

有关“哪一个可算为大”的争论,在耶稣传教时,使徒间曾发生过一次(9:48)。这时他们为什么又起了这样的争论,并在什么光景上,我们都不得而知。学者们有各种的推测。有人如此认为:以耶稣当时坐席的情形和本处的经义可作如下的推断:路加福音将本段记在此处,不是没有原因的。按当时宴会的布置:卧垫的排列作凹形,他们都侧卧在垫子上,耶稣居中,约翰在右,面对耶稣。彼得在左,居耶稣背后。在这次晚餐中,使徒知道耶稣不久离去(22),以后谁要作他们的领袖呢?但看当时情形,约翰的席位在彼得以上。也许在此时使徒问起了谁是首领的争论。耶稣遂藉此机会,教训他们“为大的”应有的精神。耶稣强调教会中居高位的,应当想自己是最小的,被派而为弟兄服务。因此做耶稣真徒的,不应当有国王所有的那种君临天下,唯我独尊的气概。他们以争霸称雄,统治别人,受人侍候为荣,并喜欢人称他们为“恩主”。按“恩主”的荣衔在希腊和罗马帝国时代,多次加封在君王的名字上,如罗马皇帝奥古斯都被称为普世的“救星”和“恩主”。又如埃及王托勒密三世(公元前二四六~二二一)和托勒密五世(公元前一七○~一一六)都有“恩主”的荣衔。在希腊文化地区内,不仅对君王,就是对国家和文化有贡献的人,如大将、医师、哲人、发明家也用此荣衔。德斯曼(A.Deismann)在近东收集了一百多古人有此荣衔的刻文。但是当耶稣门徒的,不应求此荣誉。耶稣不仅教训了他们应作的事,且以身作则,亲自洗他们的脚,给他们端饭分食,叫他们照自己的表样去行。耶稣的这些话,不是说,在他的教会内不要圣统制度(Hierarchia),反由他的话更显示使徒中有高下的分别,也教训他们明白权柄是什么,并怎样运用权柄。

  • 22:28 我在磨炼之中,常和我同在的就是你们。
  • 22:29 我将国赐给你们,正如我父赐给我一样,
  • 22:30 叫你们在我国里,坐在我的席上吃喝,并且坐在宝座上,审判以色列十二个支派。”

犹大已离开餐厅实行自己的阴谋去了。所留下的十一位忠信使徒围绕着快要离世的恩师。三年来他们与耶稣一同受“困难”。此处所说的“困难”,是指耶稣与门徒自传教以来受的一切磨难和仇视。使徒既然始终与他患难与共,因此耶稣以未来天国的福乐和特权赏报他们。预许他们不仅成为天国的一分子,而且还赐给了他们与耶稣一同统治世界的权柄(按原文“国”,亦有权柄的意思。参阅12:32)。30节用了两个比喻描绘未来的福乐和特权:(一)在耶稣的国内,同赴君王的宴席(见16、18两节);(二)要坐在宝座上审判(即统治)以色列十二支派(马太福音19:28)。以色列十二支派指所有基督国的人民。这比喻的本意是说:他们要管理圣教会内所有的上帝的子民(参阅哥林多前书6:2、3;启示录20:4)。因为方才使徒互相争论“谁大”,他们既想只有一个人为大,也只有他一个人受尊荣。耶稣却告诉他们:他们有同样的权柄,享受同样的尊荣。

  • 22:31 主又说:“西门!西门!撒但想要得着你们,好筛你们像筛麦子一样;
  • 22:32 但我已经为你祈求,叫你不至于失了信心。你回头以后,要坚固你的弟兄。”

筛麦子
筛麦子

耶稣在28节称赞使徒与自己患难与共,但从今以后还要受更大的磨炼,因魔鬼已经求得上帝的准许试探他们,磨难他们,就像魔鬼求了上帝准许磨难约伯一样(约伯记1:11;2:5,参阅撒迦利亚书3:1;启示录12:10)。“筛”的比喻亦见阿摩司书9:9。是说魔鬼好像拿着筛子,筛出他所要寻求的坏麦和糠秕,即指“灭亡之子”(约翰福音17:12)。犹大已被筛出了使徒团体之外。如今魔鬼特别要求上帝许他们另外筛彼得。耶稣没有说:彼得不受试探,也没有说:他不会跌倒。但是耶稣为打击魔鬼,却为彼得分外恳求了上帝,叫他不丧失对耶稣所有的信心,即不丧失他在凯撒利亚腓力比明认耶稣为上帝子并为基督的信心(马太福音16:16)。事实上彼得在当夜虽然三次否认了耶稣,但并未失却了他的信心,他即刻痛悔了。按福音所载,自耶稣复活那天起,彼得常尽使徒首长的责任,坚固别的使徒,表现了极大的信德。

  • 22:33 彼得说:“主啊,我就是同你下监,同你受死,也是甘心!”
  • 22:34 耶稣说:“彼得,我告诉你,今日鸡还没有叫,你要三次说不认得我。”

31节耶稣连呼“西门”两次,表示关切和令他注意的意思。耶稣平素往来时常用彼得的父亲给他起的名字“西门”,表示亲爱之意。但34节称他为彼得,也仅此次用了自己给他起的名字,是为提醒他本应坚固不移如磐石。可是彼得此时说话虽出于爱耶稣的一片至诚,但因过于依恃己力,因此耶稣要让他跌倒,显出他本来的脆弱无能。

  • 22:35 耶稣又对他们说:“我差你们出去的时候,没有钱囊,没有口袋,没有鞋,你们缺少什么没有?”他们说:“没有。”
  • 22:36 耶稣说:“但如今有钱囊的可以带着,有口袋的也可以带着,没有刀的要卖衣服买刀。
  • 22:37 我告诉你们,经上写着说:‘他被列在罪犯之中。’这话必应验在我身上,因为那关系我的事必然成就。”
  • 22:38 他们说:“主啊,请看!这里有两把刀。”耶稣说:“够了。”

本段为路所独有,所说的是比喻之辞,预示大难已经临头,应作紧急的准备。耶稣先叫门徒回忆过去,打发他们出外传教时,没有带什么日用品(9:3-6;10:4),因为他们是耶稣所派的,到处受民众的欢迎和招待。但从现今起,耶稣要受大难,也连累了门徒。以前的顺境都已过去,现今应当效法远行的人自备银钱食物,免受饥渴,并且还要带一把自卫的刀,若是没有,要卖衣,买一把护身。耶稣这话的意思不是教训使徒仗恃武力去保护自己,或叫他们营求日用养生之物,而是以借喻之辞叫他们明白,险阻迫害和宣传天国的战斗已经来临,要加以提防,并作勇敢应付的准备,就像远行的人行前所有的准备,和应战的人去对敌的果敢。耶稣所说的时局的转变,就要应验在自己身上,他好像作恶的犯人被捕,钉在十字架上。他引了以赛亚书53:13对受苦受死的基督所预言的话贴在自己身上。“因为那关系我的事必然成就。”按古叙利亚、科普特、亚美尼亚等古译本作:“的确凡论我的事,必要完成”。照这些译文来看,是说凡旧约中论耶稣的预言必要应验。若这样翻译与上句有重复之嫌,因此现代的学者,多译作“因为那有关我的事,快有终结。”即我现世的生活已到了快结束的时候。36节的话,使徒们照字面的意思懂了,以为耶稣说的是要用武力去应付要来临的大难,所以就答说:“这里有两把刀。”耶稣就对他们说:“够了!”“够了”二字不是指有那两把剑就可以御敌,而是指结束餐厅中的训话,有“罢了”的意思(申命记3:26)。使徒既然不懂耶稣所说的比喻,耶稣便不再解释,到了使徒真要用武的时候,耶稣方才训导他们(22:44-51)。

  • 22:39 耶稣出来,照常往橄榄山去,门徒也跟随他。
  • 22:40 到了那地方,就对他们说:“你们要祷告,免得入了迷惑。”
  • 22:41 于是离开他们约有扔一块石头那么远,跪下祷告,
  • 22:42 说:“父啊!你若愿意,就把这杯撤去;然而,不要成就我的意思,只要成就你的意思。”
  • 22:43 有一位天使从天上显现,加添他的力量。
  • 22:44 耶稣极其伤痛,祷告更加恳切,汗珠如大血点滴在地上。
  • 22:45 祷告完了,就起来,到门徒那里,见他们因为忧愁都睡着了,
  • 22:46 就对他们说:“你们为什么睡觉呢?起来祷告,免得入了迷惑!”

上图:客西马尼园现在有八棵巨大的橄榄树,可能在主耶稣的时代就已经存在了。
上图:客西马尼园现在有八棵巨大的橄榄树,可能在主耶稣的时代就已经存在了。

本段所记述的,比前二史简略,但有两节,即天使发现和耶稣汗珠如大血点滴在地上一段,为其他圣史所无。路开头说:耶稣“照常往橄榄山去”,是指21:37所提耶稣和门徒过夜的地方,犹大也常去(约翰福音18:2)。耶稣与使徒到了那里,就劝所有的使徒祈祷,免陷于诱惑。按前二史所记,这话是对彼得、约翰和雅各说的(马太福音26:41;马可福音14:38)。41节“于是离开他们约有扔一块石头那么远”,是说他在忧苦的时候,本来愿意同所爱的人多聚首一刻,但此时他已预知身临大难,为胜此大难,必须祈祷,所以叫了三位爱徒陪同自己到一边去祈祷。“约有扔一块石头那么远”,即约三十公尺左右,是离三位使徒,或是离其他八位使徒,按路仅指离所有十一位使徒。但对照前二史所载,似乎是耶稣离三徒的距离,他领三位使徒到一边去并劝他们在那里祈祷。自己“就稍往前走”(马可福音14:34),大概即行了路所记的投石那么远。在月光下使徒能清楚看见耶稣祈祷的姿势,也能听到祷辞。路加未记耶稣祈祷中两次来看使徒的事,却给我们记下了另一段宝贵的史料(43、44):耶稣在祈祷中有一位天使发现出来,他来不是为撤去耶稣的苦杯,而是来坚固他,并增加他的力量,叫他能痛饮这杯苦杯,完成救世大业。天使的显现,可能为三位使徒看见。关于得见天使的奇迹也是耶稣早已许给他们的(约翰福音1:51)。上帝叫他们一方面看见天使显现的奇迹,但另一方面也让他们看一看耶稣身心所受的痛苦是怎样剧烈。“极其伤痛”:按原文“痛苦”为恐慌的意思,是指力士的角斗,因为这种角斗必须施出身心全副的力量,荣誉与金钱全系于这一战,为此,角斗前,没有不心中焦急恐慌的。后来此字泛指恐怖战栗之意,另外指临终时挣扎的苦痛。此处即有此意。耶稣在祈祷中已预见不久以后要受的那些史无前例的痛苦,他心灵上受的痛苦使他全身战栗,忧闷得要死(马太福音26:37、38;马可福音14:33、34)。耶稣在苦痛的挣扎中,“汗珠如大血点滴在地上”,仅看经文的意思,没有说出流血汗,而是说他流在地上的汗,像血一样。但古今的学者,都认为耶稣所流的汗中混和着血,且认为所出的血汗,真是从他肉身上流出来的,因为心灵过于忧伤,或太受刺激,能有此现象。医学称此现象为Hematidrosis(血汗齐出),此语见于亚里斯多德所著Historia Animalium,Ⅲ,19。但血汗齐出的例子,除圣经外,不见于其他记载。因此经学者多以为耶稣出流血汗,是一种奇迹,非同寻常。“耶稣极其伤痛,祷告更加恳切”:有的学者以为耶稣死命的挣扎与祈祷越发恳切,是指耶稣的祈祷与上帝的公义相争,因为耶稣是在上帝和人类之间的中保:一方面有上帝的公义,另一方面有人类的罪恶;照上帝的公义,必要惩罚人类,若不惩罚有罪的人类,就有伤上帝的公义。因此耶稣苦苦哀求,自愿设法抵偿赔补,挽回上帝的义怒。按原文“恳切”二字有“心诚”与“常久”二义,即死命恳求,好像用尽了灵魂肉身所有的力量与圣父相争,为此耶稣浑身出流血汗。但不能说耶稣因恐怖怕死而出流血汗,因为人恐怖时,血脉收缩,不得外流。医师圣路加一定明白此理。

  • 22:47 说话之间,来了许多人。那十二个门徒里名叫犹大的,走在前头,就近耶稣,要与他亲嘴。
  • 22:48 耶稣对他说:“犹大!你用亲嘴的暗号卖人子吗?”
  • 22:49 左右的人见光景不好,就说:“主啊!我们拿刀砍可以不可以?”
  • 22:50 内中有一个人把大祭司的仆人砍了一刀,削掉了他的右耳。
  • 22:51 耶稣说:“到了这个地步,由他们吧!”就摸那人的耳朵,把他治好了。

按前二史,犹大一到了耶稣跟前,就口亲了他。若仅按本处所记(47、48)他要口亲耶稣,耶稣即揭破了他负卖自己的暗号。使徒们此时见光景不好,就以为耶稣在餐厅论刀的事(36),现今已到了实行的时刻,遂问耶稣可不可以拿刀来应付?耶稣还没有回答,彼得就拔出剑来,削了大祭司的一个仆人的耳朵(约翰福音18:10)。耶稣遂严禁使徒用武,不但如此,仍以仁慈为怀,显了一个奇迹,治好了大祭司仆人的耳朵。耶稣以仁爱和不抵抗的表样,给使徒指明了自己在餐厅中所论的刀是另有所指。

  • 22:52 耶稣对那些来拿他的祭司长和守殿官并长老说:“你们带着刀棒出来拿我,如同拿强盗吗?
  • 22:53 我天天同你们在殿里,你们不下手拿我。现在却是你们的时候,黑暗掌权了。”

52节:耶稣没有向武装的士兵,而向祭司长,圣殿警官及长老发问,因为这些人是捕拿自己的罪魁。耶稣连在这光景上还表现了他的神威。耶稣除了说出他们因为怕百姓不敢在圣殿中逮捕他外,又说:如今是他们的时候,是黑暗掌权的时候,是撒旦同他的帮手行恶的时候。

  • 22:54 他们拿住耶稣,把他带到大祭司的宅里。彼得远远地跟着。
  • 22:55 他们在院子里生了火,一同坐着;彼得也坐在他们中间。
  • 22:56 有一个使女看见彼得坐在火光里,就定睛看他,说:“这个人素来也是同那人一伙的。”
  • 22:57 彼得却不承认,说:“女子,我不认得他。”
  • 22:58 过了不多的时候,又有一个人看见他,说:“你也是他们一党的。”彼得说:“你这个人!我不是。”
  • 22:59 约过了一小时,又有一个人极力地说:“他实在是同那人一伙的,因为他也是加利利人。”
  • 22:60 彼得说:“你这个人!我不晓得你说的是什么!”正说话之间,鸡就叫了。
  • 22:61 主转过身来看彼得,彼得便想起主对他所说的话:“今日鸡叫以先,你要三次不认我。”
  • 22:62 他就出去痛哭。

由耶稣被捕到解送彼拉多衙门,前二圣史所记次序全同,后二圣史各有其次序。路未提耶稣被捕后,解送到大祭司家中受审的事,他记这事发生在天亮以后。因按犹太人审判犯人的规矩,应在日间举行,夜间只可行一种私下考问的程序,不能判决定罪。路仅记载犹太最高议会日间的审讯(66),未提夜间的审讯。路描述彼得否认耶稣的经过,不像前二圣史所用“起誓”“诅咒”“这人”等加重罪行的字眼,他对彼得似乎加以原谅和顾惜。他写彼得三次背主写得很轻,不像前二圣史写他一次比一次更加重否认耶稣的语气。按马可福音14:66-70,彼得前两次否认耶稣是由于同一个使女两次的询问,按路加福音所记,是由于三个不同的人的询问。彼得第三次否认耶稣后,鸡就叫了,应验了耶稣在餐厅中向彼得预言的话(36) 。按马可福音14:68、72是鸡叫二次(马可福音14:30)。路加福音与马太福音26:74;约翰福音18:27同。彼得背主后,路加福音在61节给我们写了一段十分动人的插曲:大概大祭司考问了耶稣以后,就派差役带着耶稣经过庭院往拘留耶稣到天明的地方去(63-65),耶稣就在经过庭院的一刹那,转身看了彼得。耶稣的这一看,对彼得无异是晴天霹雳,使他立刻想起耶稣向自己所说的话(36),就出去放声大哭,痛悔己罪。

  • 22:63 看守耶稣的人戏弄他,打他,
  • 22:64 又蒙着他的眼,问他说:“你是先知,告诉我们打你的是谁?”
  • 22:65 他们还用许多别的话辱骂他。

按马太福音和马可福音所记凌辱耶稣的虐行,是在夜间审判之时,路既没有记载夜间的审判,这段插曲,就归之于看守耶稣的差役。耶稣便成了他们消磨时间和戏弄的对象。“预言”,即以耶稣为假先知。“许多别的话辱骂他”:耶稣在受审问时明认自己为基督和上帝的儿子,差役就以此来戏弄侮辱他。

  • 22:66 天一亮,民间的众长老连祭司长带文士都聚会,把耶稣带到他们的公会里,
  • 22:67 说:“你若是基督,就告诉我们。”耶稣说:“我若告诉你们,你们也不信;
  • 22:68 我若问你们,你们也不回答。
  • 22:69 从今以后,人子要坐在上帝权能的右边。”
  • 22:70 他们都说:“这样,你是上帝的儿子吗?”耶稣说:“你们所说的是。”
  • 22:71 他们说:“何必再用见证呢?他亲口所说的,我们都亲自听见了。”

按马太福音27:1;马可福音15:1所载的,暗示犹太人最高议会也举行了路加福音本段所记的审讯,因合法的审判必须在日间举行方为有效。日间的这次审讯是追认夜间所行的。按66节所记的,似乎此次审判耶稣的仪式,是在他们的议事厅内,此厅靠近圣殿。他们一开审,直接就问耶稣是否是“基督”,“上帝的儿子”,不再审查,也不叫证人来作证。他们愿意根据耶稣的口供,在巡抚前控告他妄自称王(23:2),好容易定他的死罪。按66节“众长老”本作“长老会”(参阅使徒行传22:5)。按此处所记的审讯,仅是照法律的程序应行的形式,至于对耶稣应下的定案他们早已议决,因此他们一开始审问耶稣,耶稣就对他们说:“我若问你们……”,意思是抗议他们不合法的审判程序,指摘他们还没有审察,就定人的死罪。耶稣自知不拘回答什么,已不能挽回他们已下的定案(67、68),耶稣遂清楚答复他们的问题说:“从今以后,人子要坐在上帝权能的右边。”意是说:在我受苦受死之后,要被举升天。耶稣引用了他们所应该认识的有关基督的经文,声称自己为基督,同时也说明了自己与上帝享有同样的荣耀,同样的权能(但以理书7:13;诗篇110)。犹太人很明白耶稣的回答,遂齐声说:“这样,你是上帝的儿子吗?”耶稣肯定了所说的以后(70),他们就认为耶稣说了亵渎的话,应当处以死刑(利未记26:16),不需要再有什么证人,因为他们是判官,同时又是听了这亵渎话的证人。