4:1-22:5是本书的主干:这一大段无论如何分划,按大多数学者的意见,不外含有两个主要思想:

  • (一)上帝之城和魔鬼之城的对峙。
  • (二)耶稣基督及其教会的最后胜利。就如1:9-3:22一段可以说是“要把所看见的,和现在的事……都写出来”(1:19)一语的实现;同样4:1-22:5一段也可以说是“要把……将来必成的事,都写出来”(1:19)一语的实现。

这一大段内,明显地有三个渐次递进的思想:

  • (一)4-11章:约翰所见的异像大概是指示人类的历史,或更好说是指示战争的教会在现世所应处的环境:
  • (二)12:1-19:10:约翰所见的异像是指示耶稣所立的教会,在现世应度的生活,应受的迫害,并说明谁是教会的敌人,他们用什么武器来攻击教会;
  • (三)19:11-22:5:约翰所见的异像,是指示人类和教会的历史的结局。

这结局固然是耶稣基督及其教会的凯旋,但与耶稣的再次来临更为有关,因此约翰用“主耶稣啊,我愿你来!”一语结束了他的“预言”。4、5两章,乍看似乎是“七印”异像(6:8-1)的准备异像,但这种看法,只有片面的理由;因为实际上4、5两章的异像是6-19:10所述天国一切事件的关键;换句话说,耶稣基督与其教会所以必然获得最后胜利,是因为4、5两章已经说明,上帝是万有的元始和归宿,并且上帝已立定圣子耶稣为万有的元首,为人类历史的领导者。4、5两章的准备异像,又可分作两幕:第一幕表现全能上帝的尊威(4);第二幕表现羔羊耶稣是上帝奥秘的启示者,和人类历史的领导者(5);也可说第一幕出场的是造物主,第二幕出场是救赎主。我们若再把这准备异像(4、5)和人子的异像(1:9-3:22)作一比较。其中最大的分别是:人子的异像是在拔摩海岛看见的;全能上帝和羔羊的异像是在天上看见的;前者(1:9-3:22)是描绘战争的教会所遇的“现在的”事;后者是指示天上及地上的教会将要发生的事及事后的结局。读者若愿意多明白这两章的异像深义,可参阅以西结书1:4-27;但以理书7:9、10和以赛亚书6章。

  • 4:1 此后,我观看,见天上有门开了。我初次听见好像吹号的声音,对我说:“你上到这里来,我要将以后必成的事指示你。”
  • 4:2 我立刻被圣灵感动,见有一个宝座安置在天上,又有一位坐在宝座上。

上图:第一世纪罗马人献给阿波罗的宝座。
上图:第一世纪罗马人献给阿波罗的宝座。

  • 4:3 看那坐着的,好像碧玉和红宝石;又有虹围着宝座,好像绿宝石。
  • 4:4 宝座的周围又有二十四个座位;其上坐着二十四位长老,身穿白衣,头上戴着金冠冕。
  • 4:5 有闪电、声音、雷轰从宝座中发出;又有七盏火灯在宝座前点着;这七灯就是上帝的七灵。
  • 4:6 宝座前好像一个玻璃海,如同水晶。宝座中和宝座周围有四个活物,前后遍体都满了眼睛。
  • 4:7 第一个活物像狮子,第二个像牛犊,第三个脸面像人,第四个像飞鹰。
  • 4:8 四活物各有六个翅膀,遍体内外都满了眼睛。他们昼夜不住地说:“圣哉!圣哉!圣哉!主上帝是昔在、今在、以后永在的全能者!”
  • 4:9 每逢四活物将荣耀、尊贵、感谢归给那坐在宝座上、活到永永远远者的时候,
  • 4:10 那二十四位长老就俯伏在坐宝座的面前敬拜那活到永永远远的,又把他们的冠冕放在宝座前,说:

上图:塞浦路斯出土的主前4-3世纪的金桂冠。
上图:塞浦路斯出土的主前4-3世纪的金桂冠。

  • 4:11 “我们的主,我们的上帝,你是配得荣耀、尊贵、权柄的;因为你创造了万物,并且万物是因你的旨意被创造而有的。”

“此后”是指1:9-3:22的异象以后,约翰看见“见天上有门开了”。上帝所住的天上(申命记26:15;诗篇2:4;马太福音5:34;提摩太前书6:16等),本来与人住的世界相隔的十分遥远,上帝若不先把天门敞开,从那里降下,人是无法到那里去的。以赛亚早用过极热切的话向上帝表示这渴望说:“愿你裂天而降”(以赛亚书64:1)。仁慈的天父实在满全了世人的渴望。派遣自己的爱子,从天降世,给世人开启了天门(约翰福音3:16;希伯来书9等);因此原故,约翰看见了天上开了一个门(马可福音1:10;约翰福音1:51,7:55、56;哥林多后书12:2)。约翰不但看见了,而且还听见了一个“好像吹号的声音”(参见1:10),叫他往天上去,是叫他到天门口,或是天地之间的空际,使他好从那里容易观看上帝对人类的一切措施。有些学者以为“好像吹号的声音”是基督说话的声音。此说似乎欠妥,因为基督的声音,业已被比作“众水的声音”(1:15);为此我们以为这“好像吹号的声音”,似乎是向导天使的声音。约翰听了天使的话之后,忽然“被圣灵感动”了,或“魂游向外”(见1:10),这是说,他的身体固然仍在拔摩海岛,但是他的神魂却已被提到天上去了。约翰现在所受的这种特恩,与保罗被提到三层天的特恩相似(哥林多后书12:2-4并注)。两位使徒都听到了不可言喻的话,可是保罗因为没有奉命宣布所见所闻的事,因此只提到他所受的特恩;但约翰却奉命把所见所闻的一切传报给所有的基督徒(22:8-10),为此编著了这部启示录。他所见到的天堂,好像天庭,也好像上帝的圣殿(6:9,8:3、5,9:13,14:18,16:7);在天庭中自然有上帝的宝座,和坐在宝座上的那一位。约翰不敢提上帝的名字,更不敢描绘上帝的形像,只以“宝座”表示上帝无上的尊位和永远的安宁:以“碧玉”和“红宝石”表示上帝的荣耀(出埃及记24:10);以“虹”表示上帝的仁慈(创世记9:12-17),但有些学者认为是指上帝的“光荣的光圈”(Aureola,Strahlenkranz),就如以西结书1:27所记述的:“我见从他腰以上有仿佛光耀的精金,周围都有火的形状,又见从他腰以下有仿佛火的形状,周围也有光辉。”也许虹霓含有上边两种意义(2、3)。为明白4节的意义,先该拿以赛亚书24:23的经文来对照一下:“那时,月亮要蒙羞,日头要惭愧;因为万军之耶和华必在锡安山,在耶路撒冷作王;在敬畏他的长老面前,必有荣耀。”以赛亚如约翰一样提到了在天庭内有侍卫上帝的长老;但以理书7:9似乎也暗示这样的侍卫(见该处注释);约翰却指出了他们的数目计二十四位。可是这二十四位长老是人呢,还是天使?在本书中又含有什么象征?不少的经学家以为长老是已升天的圣人,甚而更具体地指出他们是旧约的十二位圣祖和新约的十二位使徒;或说他们是全人类的代表,换句话说,即旧新二约中最圣善的人,最合上帝理想的人。以上这个主张虽有根据,但另一派以二十四位长老为天使的主张更合乎本书的上下文。因为约翰所描述的长老更适合于天使,他对二十四位长老就如对其他的天使们所表示的敬礼(7:14),超乎对人的敬礼。这二十四位长老在天上的职务,一方面是朝拜上帝,瞻仰上帝的荣耀,另一方面是为人类转求(5:8,7:13-17,11:16-18,14:3,19:4),好像是普通所谓的“上座者”天使;他们既与教会有极密切的关系,为此可说他们也是圣教会的代表(9-11)。他们所穿的“白衣”表示他们所有的永存的光荣;他们所坐的“宝座”和所戴的“金冠冕”表示他们的王权(路加福音12:8、9)。至于“二十四”这个象征数字可能是来自二十四班奏乐歌咏的利未人(历代志上25:9-39),或更可能是来自二十四班祭司(历代志上24:20-31)。至于有些学者说约翰在此联想到巴比伦“黄道带”的星座(Zodiac),或波斯的“亚扎塔”(Yazatha)等类事,并无任何根据。“有闪电、声音、雷轰从宝座中发出”,是描写上帝荣耀的照临(Gloriosa Dei Praesentia),因为按旧约的记述,上帝无论在那里显现,必有闪电和雷霆的现象(8:5,11:19,16:18;出埃及记19:16;诗篇18:14,50:3;约伯记37:4);这一切现象无非是表示上帝无穷的威严。关于“上帝的七灵”,参阅1:4,3:1,5:6并注。宝座前面仿佛水晶的玻璃海,是表示上帝的卓越性(以西结书1:22)。按古犹太人的思想,天是上帝宝座的基础(出埃及记24:10),天上的海,隔离了那“自有者”与一切的受造之物。

上图:8世纪的Codex Amiatinus是现存最早的完整武加大拉丁文译本手稿。上图是在新约之前的庄严基督像(Maiestas Domini),周围环绕象征四福音的符号人、鹰、狮、牛。
上图:8世纪的Codex Amiatinus是现存最早的完整武加大拉丁文译本手稿。上图是在新约之前的庄严基督像(Maiestas Domini),周围环绕象征四福音的符号人、鹰、狮、牛。

围绕宝座前的四个活物,真可视作天上最新奇的受造物。这四活物的形状,一部分相似以西结书的“基路伯”,另一部分却相似以赛亚的“撒拉弗”(以西结书1:5-21,10:20-22;以赛亚书6:2-6)。按以西结书每个活物有四个形状,按启示录每个活物却只有一个形状;再者,按则每个活物,各有四个翅膀,但按启示录和以赛亚书每个活物,各有六个翅膀。关于四活物所处的位置,现在不提学者们纷纭的意见,仅将较为可取的一说,略述于下:宝座似乎是四方形,在宝座的每一面各有一个活物,似乎形成一个十字架的形像。或者读者要说,如果四活物所处的位置如上所述,那么,约翰只能见到三个活物,见不到第四个。这项非难,也不难解决,如果我们认为约翰是在神魂超拔之中看见了这异像,尤其是他蒙受的异象,是属于理性的异象,上边的非难,就没有价值了。此外,他为使人容易明白那难以言喻的奇象,只有用一些象征表出来,不能细细地一一推敲。“前后遍体都满了眼睛”一句,是象征四活物具有全备的知识;“有六个翅膀”象征他们传报上帝的命令,非常迅速;他们所有的人、狮子、牛犊和飞鹰的形像,概括了一切受造物。的确万物中,人是万物之灵,牛是最有用的动物,狮子是最有力的动物,鹰是最凶猛最敏捷的飞禽,因此以这四种动物来代表全自然界是最适合不过的了。这里值得注意的是:一切受造物无一不是美好的,因为他们的四个代表常侍立在上帝宝座的四周(创世纪1:31)。再者,这四活物并不是约翰所想像出来的,而是实有之物,他们即是尊贵的天使,很可能就是“基路伯”;约翰只提出四个,因为“四”数字概括了自然界的全部。四活物的职任是不断地赞颂全能的上帝,即造成和保存万有的上帝(参阅以赛亚书6章,启示录1:4并注)。在地上赞颂上帝的敬礼,有时会停止,但在天庭却是“昼夜不住”,永远不停止的。当四活物,即基路伯赞颂上帝时,那二十四位长老,即代表天使和世人的理想教会,遂“俯伏”朝拜上帝,并把自己的冠冕投在上帝的足前,表示他们是上帝的仆役。关于投冠的象征行为在约翰时代是很普通的仪式;我们由塔西佗知道亚美尼亚国王提黎达特(Tyridathes)来到罗马时,为表示自己忠于罗马帝国,就把自己的王冠投在尼禄皇帝的像前。历代基督教的帝王,为效忠上帝,也把们的王冠投在耶稣或圣母像前。在天庭中自然界的代表和教会的代表时常在朝拜创造和养育万物的上帝;他们的赞词颇似教会初兴在举行礼仪时所用的歌词。这些赞词也很适合默示录的精义和目的:“荣耀、尊贵、权柄”不归于罗马皇帝,而只归于造化万有的主。显然这赞词还没有表示出新约基督教义;这不足为奇,因为约翰到此为止,尚未提出“羔羊”的奥义(9-11节)。

上图:古罗马硬币上戴着桂冠的奥古斯都。
上图:古罗马硬币上戴着桂冠的奥古斯都。