• 9:1 我在基督里说真话,并不谎言,有我良心被圣灵感动,给我作见证:
  • 9:2 我是大有忧愁,心里时常伤痛;
  • 9:3 为我弟兄,我骨肉之亲,就是自己被咒诅,与基督分离,我也愿意。
  • 9:4 他们是以色列人;那儿子的名分、荣耀、诸约、律法、礼仪、应许都是他们的。
  • 9:5 列祖就是他们的祖宗;按肉体说,基督也是从他们出来的。他是在万有之上,永远可称颂的上帝。阿们!

以上八章保罗讲明了上帝为拯救人所规定的道路,这道路不外是信仰的大道。旧约中亚伯拉罕、大卫、哈巴谷都作了以信仰得救的例证,并且在旧约中已预言弥赛亚的拯救之恩不仅限于以色列人,也普及于全人类(10:11、13)。现今弥赛亚已来了(13:5),已救赎了人类(3:24、25),上帝也证明了他为自己的使者,是自己的儿子。然而那数千年来热盼弥赛亚来临的以色列人,弥赛亚来了,他们竟拒而不信!难道因他们的不信,上帝要废弃所应许的么?这不是一个非同小可的问题,而是上帝救人的玄机妙理,保罗在罗马书不能不加以讨论。

9-11三章即讨论这个问题,也是前八章的结论。关于这三章的思路和结构,此处先分析一下:

  • 9:1-5保罗对自己的民族所怀的忧伤。
  • 9:6-29召选绝对属于上帝:外邦人的被召与选民的顽抗都是上帝的自由措施。
  • 9:30-10:21以色列民的堕落由于他们的过错。
  • 11:1-10以色列民虽背弃上帝,但不是全部的,11:11-24也不是永久的。
  • 11:25-29外邦人信奉真教后,以色列民必将信仰基督。
  • 11:30-36上帝的措施彰显上帝无穷的仁慈,因此保罗怀着惊讶敬畏之情歌颂上帝的上智。未来的以色列民归化,虽然为基督教会,好像是由死者中复活的事(11:15),但就目前的以色列民而言,的确是个极悲惨的事。他们虽有一批人信奉了弥赛亚,但绝大多数的以色列民却拒而不信,这不仅叫其他基督徒难过,尤其使热爱祖国的保罗更为难过。

1-5四节中,保罗将自己的苦闷和盘托出。也许当时在罗马城的犹太人说过保罗不但背弃了选民的宗教,而且为了袒护外邦人而竟反对自己的同胞,因此他在犹太人的眼中直到现今仍称为民族的罪人。保罗为洗刷所受的冤枉,以宣誓之辞,声称自己对同胞多么忧痛,为他们切愿受上帝诅咒。所说“在基督内”即谓他既然生活在基督内,他的话就不能不是真实的。“有我良心被圣灵感动”,是说他既然生活于基督内,自然他就有基督的圣灵,那么他的一切行为都受圣灵的支配,所以他的证言也是真实的。保罗在这里虽没有提出基督的和圣灵的证言,仅提了自己良心的证据,却暗示其他两个证言,因为保罗生活在基督内,且有基督的圣灵,因此他的证言也是基督的与圣灵的证言。保罗如同古时的先知一样,不只是控诉自己的百姓,但也为自己的百姓转求。他是怎样控诉同胞,在10章可以看到,现在只说他如何为同胞转求。他效法摩西的祈祷方式:“倘或你肯赦免他们的罪……不然,求你从你所写的册上涂抹我的名”(出埃及记32:32)。保罗只要自己的同胞能够得救,他愿意与耶稣分离,成为一个被诅咒的人。为表示他为什么要这样热切地转求,遂说明了以色列人的各种特权。除了“以色列”这个尊贵而带有宗教使命的荣名外(创世记32:29),还提出“儿子”的名份,是说以色列民在万民之中是上帝特选的民族,享有其他民族所不能享有的特权(出埃及记4:22;申命记14:1;何西阿书11:1);“荣耀”是上帝在选民之中的“临在”,是指他们或在旷野漂流之时(出埃及记16:10、24:16、40:34),或在圣殿内的约柜上(希伯来书9:5),或在上帝自己显现时(出埃及记19、20、24等),表示上帝临在的光耀的云彩;“诸约”一词原文为多数,即“诸盟约”指上帝同亚伯拉罕(创世记15:18),又同亚伯拉罕、以撒及雅各(出2:24)、同摩西和民众(出埃及记24:7)所立的约;“律法”指玛喀比传下卷6:33所说:“更适合于上帝所立的神圣的律法”;“礼仪”指上帝所制定的为敬拜自己的节日与礼仪:如安息日、逾越节、五旬节、帐棚节和献祭等礼仪;“应许”指上帝屡次所许的弥赛亚及弥赛亚要给人类带来的各种恩惠(4:13:加拉太书3:16);“列祖”指以色列民的先祖(出埃及记3:13,13:5)和古时的圣人(路加福音1:32;马可福音11:10)。以色列人喜以列祖的功德自夸,且好依靠他们的功勋(便西拉智训44:1,50:23)。佩西克塔·拉巴蒂(Pesikta 153b)记载:“至圣者曾向以色列说过:我的孩子们!假使你们在我审判时,愿意被我称义,提起你们祖先的功勋罢!这样你们在我审判台前会获得称义”。但是为以色列最大的荣耀当是“基督”,因为“按肉体说,基督也是从他们出来的”(亦见1:3)。从“按肉体”,也就是按着血统的意思,由此可知耶稣另有一种超乎人性的来源,即暗示耶稣的神性:“他是万有之上的上帝”(哥林多后书5:19;腓立比书2:6;歌罗西书1:15);既然耶稣有神性,为此保罗把惯常用于上帝父的赞颂词(哥林多后书11:31;加拉太书1:5;提摩太后书4:18):“他是在万有之上,永远可称颂的上帝。阿们!”归于耶稣,因为耶稣与天父有同样性体,也应受同样的赞美:以上是教父们对5节最普通的讲解。但到第十六世纪,伊拉斯谟(Erasmus)另创一种讲解;他认为5a是指的基督,5b是指的上帝圣父。近四百年来也有不少的解经家赞同他的主张,但是现代的一般学者已不赞同此说,认为5节全是指的耶稣基督。尚若如此,那么这一节该是耶稣有神性的一个最显明的证据。我们也认为只有这样翻译和讲解,才合上下文意,也合乎希腊文法。

  • 9:6 这不是说上帝的话落了空。因为从以色列生的不都是以色列人,
  • 9:7 也不因为是亚伯拉罕的后裔就都作他的儿女;惟独“从以撒生的才要称为你的后裔。”
  • 9:8 这就是说,肉身所生的儿女不是上帝的儿女,惟独那应许的儿女才算是后裔。

选民拒信弥赛亚的悲惨事实,使保罗感到十二分痛苦;这悲惨的事实也叫他依据上帝的启示来解释这个玄妙的道理。为解释这个玄妙的道理,保罗先立下了两个原则:

  • (一)上帝的旨意常是按照拣选法(11节)。
  • (二)上帝把众人都划归背信的人中,好使众人蒙受怜悯(11:32)。

为避免曲解保罗的意思,先该记住这三章所讨论的不是个人的“预定”,而是讨论犹太人和外邦人的“命运”;为此,假使有人根据这三章去解释个人的预定与拣选的道理,便大错而特错了。还有一层,上帝的预拣,不论是关于个人,或关于一个民族,上帝总是尊重个人或一个民族的自由,这是全部圣经的教训,这也是保罗在这三章内时时所注意的。至论“上帝的预定”和“人的自由”怎样调和,仍是一端奥理,连保罗自己在这里也没有说明。但保罗认定一件事是绝对的,即上帝的计划,他的照顾和他给人类指定的终向,三者都系于上帝永恒的仁慈。

6-8三节中保罗断定“上帝的话”即上帝的预言,上帝的旨意(3:2)非实现不可。保罗认定上帝在掌管人类的事上采用了“拣选法”,依照这种方法,上帝拣选了以撒,没有拣选了以实玛利;本来他们二人都是亚伯拉罕的儿子,但是天下万民获得祝福是藉着以撒而不是藉着以实玛利(创世记21:21,12:3)。因此保罗结论说:按血统作亚伯拉罕后裔的,不一定都是上帝的子女,而是按应许作亚伯拉罕后裔的,才算是上帝的子女:是说那些效法亚伯拉罕的信心而信仰耶稣为弥赛亚的人,才是承受亚伯拉罕应许的后裔。

  • 9:9 因为所应许的话是这样说:“到明年这时候我要来,撒拉必生一个儿子。”
  • 9:10 不但如此,还有利百加,既从一个人,就是从我们的祖宗以撒怀了孕,(
  • 9:11 双子还没有生下来,善恶还没有做出来,只因要显明上帝拣选人的旨意,不在乎人的行为,乃在乎召人的主。)
  • 9:12 上帝就对利百加说:“将来,大的要服侍小的。”
  • 9:13 正如经上所记:雅各是我所爱的;以扫是我所恶的。

上帝吩咐亚伯拉罕要听撒拉的话,把以实玛利逐出家园,因为十六七岁的以实玛利戏谑了他的小弟弟以撒(创世记21:9)。也许有人因为这件事情的原故,认为上帝这样作,是由于这两个孩童的功过,所以上帝的拣选法不能说是完全按照自己的意旨。然而,保罗为证实他极力喜爱的道理,——上帝的拣选是完全按照自己的旨意——便引了孪生兄弟以扫和雅各的史事来证明。利百加由以撒怀孕了双胎,但在两人尚未出生前,上帝就定了“大的要服事小的”(创世记25:23)。单从这两个孩子来说,自然不能说长子有过,幼子有功,所以上帝的拣选法,是不按人的功过,而只按自己的意旨。此处要注意一般神学家所忘记的道理:即上帝的拣选,对以扫和雅各二人永远的命运,——救灵魂或不救灵魂,升天堂或下地狱——毫无关系;并且上帝所说的话不指示这两个孩子的生活与命运,乃是指由他们二人所出的两个民族的生活与命运。“我却爱了雅各”而恨了以扫,玛拉基这话(玛拉基书1:2-3)也该照以上的解释,并且“爱”和“恨”两个动词,是希伯来语风,其实意义只谓喜爱某人胜过某人而已(创世记29:30、31;路加福音14:26;申命记21:15-17;民数记14:16;箴言14:20)。

  • 9:14 这样,我们可说什么呢?难道上帝有什么不公平吗?断乎没有!
  • 9:15 因他对摩西说:“我要怜悯谁就怜悯谁,要恩待谁就恩待谁。”
  • 9:16 据此看来,这不在乎那定意的,也不在乎那奔跑的,只在乎发怜悯的上帝。

照所引的旧约典故看来,上帝拣选与否,不在人的功过,完全出于上帝的旨意;那么上帝不是成了不义的么?保罗对这句饶有亵渎意味的话,没有作正面的答复,他只用了上帝向摩西(15节)以及向法老(17)说的话来作侧面的答复,证明上帝有主宰人类的绝对全权。从这两个人的行为、性格和结局,可以看出全能全知的上帝,如何利用善人和恶人来达到自己的目的,完成自己的终向。除亚伯拉罕外,摩西是以色列民最伟大最崇拜的人物。可是像这样一位伟大的圣者,恳求上帝一事而竟没有获得(出埃及记33:20)。本来摩西是上帝忠信的仆人,他和上帝曾面对面地认识过(申命记34:10),然而摩西仍是没有得到所祈求的。由此可知,蒙受上帝的恩赐,不在人愿意,也不在人奔跑,即谓依靠自己的力量要达到所期望的目的,而完全在上帝对人的怜悯。所以人获得救恩,不是人自己努力的结果,全是上帝仁慈的恩赐。但是人一成义,一作了上帝的义子,就应该慷慨大方地顺从上帝的命令,为获得永生的奖赏,在修德的道路上尽力奔跑。保罗在哥林多前书9:24、26;加拉太书2:2,5:7;腓立比书2:16,3:12的“奔跑”,即指在修德的道路上的奔跑,与本处经文无不合之处。

  • 9:17 因为经上有话向法老说:“我将你兴起来,特要在你身上彰显我的权能,并要使我的名传遍天下。”
  • 9:18 如此看来,上帝要怜悯谁就怜悯谁,要叫谁刚硬就叫谁刚硬。

不但一个圣人摩西的史事,连一个暴君法老的史事,也证明上帝掌管世人的措施,完全出于己意。法老如亚述巴尼拔、西拿基立、尼布甲尼撒、安条克四世等历代的暴君一样,只是上帝手中的工具,上帝用他们来完成自己的旨意。保罗在此引用出埃及记9:16的经文与原文和希腊通行本都有出入,但意义无大区别。“我将你兴起来……”不是说我为此造生了你,而是说我为此叫你作了王,在历史的舞台上扮演一个我要叫你扮演的角色,“特要在你身上彰显我的权能”,果然上帝在法老身上彰显了自己的大能,逼令法老允许自己的百姓出离了埃及。“并要使我的名传遍天下”,这个目的也实在达到了,因全世界的人,只要认识以色列民的历史都知道上帝惩罚了法老而救出了自己的选民。从法老的史事保罗又证明了上帝掌管世人的措施是完全自由的:“上帝要怜悯谁就怜悯谁,要叫谁刚硬就叫谁刚硬。”换句话说,在法老和以色列民的历史上,我们可以看出,上帝怎样愿意怜悯了以色列,又怎样愿意使法老硬了心。神学家解释上帝硬人心的一事说:不是上帝故意叫人犯罪作恶而硬了心,乃是说上帝让人故意去妄用恩典,违抗上帝。但是人这样作,不能说是受上帝的强迫(雅各书1:13),而是出于人的自由意志。须千万注意:保罗在此没有讲像约翰·加尔文(Calvinus)所讲的道理:上帝任意预定了某些人永远得救,也任意预定了某些人永远死亡:这决不是保罗的意思。保罗没有说上帝对那些未蒙受他仁慈的人,便叫他们的心硬了,只是说上帝有叫人心硬的权柄;使人心硬,或是暂时或是长久,保罗也没有说明。保罗的中心思想在此始终没有离开历史的事实,也没有离开实际的目的。保罗的教训不外是:就如上帝用了法老的抗拒完成了自己的目的,也用了以色列民的背信,实行了救人的机密(10:10-32)。

  • 9:19 这样,你必对我说:“他为什么还指责人呢?有谁抗拒他的旨意呢?”
  • 9:20 你这个人哪,你是谁,竟敢向上帝强嘴呢?受造之物岂能对造他的说:“你为什么这样造我呢?”
  • 9:21 窑匠难道没有权柄从一团泥里拿一块做成贵重的器皿,又拿一块做成卑贱的器皿吗?
  • 9:22 倘若上帝要显明他的忿怒,彰显他的权能,就多多忍耐宽容那可怒、预备遭毁灭的器皿,
  • 9:23 又要将他丰盛的荣耀彰显在那蒙怜悯、早预备得荣耀的器皿上。
  • 9:24 这器皿就是我们被上帝所召的,不但是从犹太人中,也是从外邦人中。这有什么不可呢?

19节的非难是;上帝对某人施怜悯,对某人反而使他心硬,这既然完全是出于上帝任意的措施,那么为什么还要责罚那些心硬的人呢?再说,既然一切都是由于上帝圣意决定,谁还能反抗他的圣意呢?保罗很严历地责斥这样的非难;但他仍如14-16节一样不作正面的解答,却强调人在上帝台前只应谦卑自下,伏首朝拜,岂有向上帝提出抗义之理?保罗在此特征引旧约中多次所设的比喻(耶利米书18:6;便西拉智训36:13;以赛亚书29:16,45:8-10;所罗门智训15:7),来加强自己所讲道理的正确性:制造品不能向制造者反问:为什么把自己制造成这样或那样,同样人也丝毫没有权利责问上帝,为什么对某人施恩对某人就不施恩呢?这是金口圣约翰和古今不少经学者的解释,他们主张20、21两节是个比喻;然而圣奥古斯丁和不少解经家,却认为这两节是“寓言”而不是“比喻”:他们主张“泥”是指染原罪并应死亡的人类,“贵重的器皿”是指被选者,“卑贱的器皿”是指被罚者。按这既定的原则他们解释说:上帝从被弃的人类中,因自己的仁慈,选出一些人获得永生,又因自己深奥难明的公平判断,定了一些人受永罚。加尔文把圣奥古斯丁的讲解加以渲染而创立了“绝对宿命论”(Determinismusabsolutus)。但是如果圣经是应该按“信心的一致性”去解释(12:6),我们便敢断定加尔文的宿命论,不但直接相反圣经的启示,而且也相反保罗的原意(参阅以弗所书1:3-14等)。至于圣奥古斯丁的意见,我们认为在罗马书9-11三章中找不到确切的依据。圣人以“泥”是指染原罪的人类,但事实上在这三章中一点也没有暗示原罪的道理。拥护圣人意见的学者,提出提摩太后书2:20-21来证明他们的意见,但我们把他们所引的各节和提摩太前书1:19;提摩太后书2:25;哥林多前书5:5比较一下,不但不与我们的意见冲突,反而加强我们的意见。保罗在提摩太后书2:20-21的意思不外是:圣教会犹如一座大楼房,内中有不少为贵为贱用的器皿。同样在教会内,有热心行善的信友,也有假善欺人的信友,依默纳约和非肋托属于后者,可是保罗并没有说他们必受永罚,反而关于许米乃和与他相似的另一位亚历山大,明说:“我已经把他们交给撒但,使他们受责罚就不再谤渎了”(提摩太前书1:20),即是叫他们痛悔改过的意思。关于淫乱的哥林多人,保罗也说:“要把这样的人交给撒但,败坏他的肉体,使他的灵魂在主耶稣的日子可以得救。”(哥林多前书5:5)。可见保罗对这些为卑贱的器皿,不但没有说他们必定要受永死,并且希望他们悔改而获得永生。22-24三节是与15-18四节相对;19-21三节可视作保罗为堵塞非难者的口,临时加入的插曲。22节“显明他的忿怒”,对17节“在你身上彰显我的权能”;23节“将他丰盛的荣耀彰显……”亦与17节“又好使我的名传遍各地”相对,无疑地保罗在此用了闪族人特别喜用的并行文体。“那可怒、预备遭毁灭的器皿”及“那蒙怜悯、预备得荣耀的器皿”(23),与“尊贵的器皿”和“卑贱的器皿”(21)的意义不同;这分别在原文中看得更清楚,因为21节器皿前有冠词,23节中没有。除此以外,两处经文的含意也显然有区别:制造者对于自己随意制造的或为贵或为贱用的器皿,岂能发生怜悯或忿怒之情么?不是陶工自由这样制造了么?21节的比喻只在表示陶工对泥土有绝对的自由权。但是“那准备受毁灭的触怒的器皿”情况就不同了:这些器皿所暗示的那些人,到了“可怒”的地步,完全是因为他们故意违犯了上帝的诫命,为此他们要遭受那预备好了的毁灭。“那可怒……”一句是指埃及人,上帝在他们身上愿意彰显自己的忿怒,并要叫他们认识自己的威能,但是若上帝没有以极大的坚忍宽容他们,反而在他们犯罪之后就立时去惩罚,那如何能彰显他的宽容和他那伟大的忿怒和威能呢?埃及人的硬心是象征当时犹太人的硬心。昔日上帝以埃及人的硬心,拯救了以色列;现在他以以色列的硬心要拯救外邦人。“那蒙怜悯、预备得荣耀的器皿”是指从犹太人和外邦人中拣选出来的基督徒,上帝愿意在他们身上施以怜悯而彰显自己那丰富的荣耀:这是上帝无穷上智的措施,渺小如沧海一粟的人能有什么话说呢?上帝以长久的忍耐等待埃及人和迦南人停止他们残暴的行为,好加以怜悯,但他们执迷不悟,因此上帝降罚了他们,怜悯了以色列;现在也是一样:上帝以极大的忍耐宽容以色列的罪恶,——杀害弥赛亚,背弃他的教会——愿意使他们弃恶从善,但他们仍是执迷不悟,上帝遂怜悯了外邦人,使他们归向了他的圣子耶稣基督。保罗的这种神学上的论调,我们认为与“预定论”没有多大关系,因为预定论直接讨论个人的永远命运,而保罗在这里讨论的是以色列和外邦人的宗教命运。预定论是直接讨论个人的永生或永死,而此处所讨论的是一个民族或全人类是否进入今世的天国的问题。固然,今世的天国和来世的天国,在本质上没有什么分别,但在时间上却有先后的分别。为此我们的结论是保罗在此只是暗示了预定论的问题,参阅所罗门智训11、12章等。

  • 9:25 就像上帝在何西阿书上说:“那本来不是我子民的,我要称为“我的子民”;本来不是蒙爱的,我要称为“蒙爱的”。
  • 9:26 从前在什么地方对他们说:你们不是我的子民,将来就在那里称他们为永生上帝的儿子”。
  • 9:27 以赛亚指着以色列人喊着说:“以色列人虽多如海沙,得救的不过是剩下的余数;

“蒙怜恤的器皿”,即指从以色列民和外邦人中被上帝召选的人,上帝使他们作基督徒(24节),成为基督的教会,形成了所谓的“第三类民族”(“Tertiumgenus,”Irenaeus,Origenes,etc.),成了万民的教会。为证明这端道理,保罗征引了两位古先知的预言:何西阿2:25,2:1等处的预言,是证明上帝的旨意是叫外邦人进入基督的国度;以赛亚书1:9、10:22等处的预言,是证明犹太人也要进入基督的国,但不是全部,而仅是残存的少数。何西阿的话按原文的本意,是指背弃上主而随从巴力诸神的以色列北国,他们因对上帝背信失贞,遂成了上帝的“非我的子民”和“不蒙怜恤的”。在保罗的眼中,外邦人过去对上帝也是一样,其时他们不算是上帝的民族,也还没有蒙受怜悯。然而,时日一到,这些“非我子民”要成为永生上帝的子女。

  • 9:28 因为主要在世上施行他的话,叫他的话都成全,速速地完结。”
  • 9:29 又如以赛亚先前说过:“若不是万军之主给我们存留余种,我们早已像所多玛、蛾摩拉的样子了。”

以赛亚大先知预言(以赛亚书10:22)亚述对以色列民的蹂躏,无论是多么残忍。但决不能把上帝的选民完全消灭,因为尚有“存留余种”要蒙受救恩。但从另一方面来说,选民所受的蹂躏都是由上帝来的,上帝愿意把亚述人当作自己手中的刑鞭,以鞭打这些背信的选民。“因为主要在世上施行他的话,叫他的话都成全,速速地完结”一句,与希腊通行本相近。玛索辣作:“决定的灭亡,是充溢着公义的。”不论原文怎样,但保罗大致没有远离原文和希腊译文的本意。他为表示选民所应遭受的惩罚,以及在惩罚中仍怀着救恩的希望,征引此句是十分恰当的。随后为引申此意,又征引大先知另一句说:“若不是万军之主……„”(依1:9)。从这经文可知上帝常把仁慈寓于惩罚之中,因为选民并不像所多玛与俄摩拉人(创世记18:16-33)一样全被消灭,而是还给他们遗留下些残存的“圣洁的种类”(以赛亚书6:13)。总之,在27-29三节内,保罗把旧时的上帝的启示贴在目前以色列人身上,是十分恰当,因为他们背弃了上帝派来的弥赛亚,就如他们的祖先背弃了上帝一样,自然受上帝的惩罚。然而在这些背信的人中仍留下一个“圣洁的种类”,这种类是指将来的以色列民全体(11:25、26)。作为归化基督的保证。

  • 9:30 这样,我们可说什么呢?那本来不追求义的外邦人反得了义,就是因信而得的义。
  • 9:31 但以色列人追求律法的义,反得不着律法的义。
  • 9:32 这是什么缘故呢?是因为他们不凭着信心求,只凭着行为求;他们正跌在那绊脚石上。
  • 9:33 就如经上所记:“我在锡安放一块绊脚的石头,跌人的磐石;信靠他的人必不至于羞愧。”

保罗在30-32节内描述选民目前的悲惨光景。在33节用以赛亚的话来说明选民的背信不忠是早已预言过的。本章末四节是结束上述的道理(9:1-29),而准备下章的论题。保罗说:目前选民和外邦人在上帝前是这样:不寻求正义的外邦人获得了由信仰而来的义(4:3);寻求由律法得正义的以色列人却没有获得所寻求的义,因为他们不凭信仰而只凭行为(3:19-31)。32节内保罗把以赛亚书8:14和28:16联合起来:在8:14:上主为信徒们将是一座圣所,即一个避难所;但为无信仰的人将是一块绊脚石。这绊脚石按23:16也是上帝所立的基石,并且按新约经典,“绊脚的石头”或“磐石”都指示弥赛亚,参阅马太福音21:42;路加福音20:17;使徒行传4:11;以弗所书2:20;彼得前书2:6和诗篇117:22及路加福音2:34。保罗的意思不外是:耶稣为信仰他的人是磐石,为不信仰他的人是绊脚石;相信他的人不至蒙羞,不相信他的人必要跌倒。目前犹太人这么些跌倒的,是因为他们不肯信仰耶稣。