既然我們已經指出了聖經與公禱書一樣都是安立甘教會的禮拜用書，並解釋了為什麼固定禮拜形式是件好事，那麼我們就可以從整體上來看公禱書了。什麼是公禱書？
我們自然要從扉頁和序言中尋找答案。扉頁內容充實，描述詳盡；一開始就消除了一個常見的錯誤。它沒有提到三十九條，因為它並不是公禱書的一部分。就像贊美詩集通常與其捆綁在一起一樣。好像出版社強迫我們在購買公禱書時就必須購買信綱，這是一個錯誤；它給教會人士造成了一個印象，即這些條款對他們具有約束力，但事實並非如此——如果他們願意的話，教友們完全有自由不同意這些條款。它們在許多方面都是令人欽佩的，全面而温和，儘管是在一個充滿激烈爭論的時代寫成的；但在三個半世紀的發現和經驗之後，假設它們不能做任何的修正，那就太荒謬了。但實際上沒有做任何事情來修正它們。神職人員（只有他們）必須同意這些條款，這確實是部分滿足了現代思想的需要；但這對普通安立甘信徒毫無幫助，而且他們沒有博學的學問進行解釋，而只有博學的解釋才能避免嚴重的誤解；而在其他國家，無論是東方還是西方，公禱書中的三十九條繼續造成嚴重危害，使其他教會對安立甘宗的神學產生錯誤的認識。
因此，扉頁首先提醒我們，某些耳熟能詳的東西只是公禱書的附錄——國家禮儀（the State Services）、信綱（the Articles）、親緣關係表（the Table of Kindred and Affinity），更不用説1603年的教規（the Canons of 1603）和韻律詩篇（Metrical Psalms）了，它們過去一直與公禱書捆綁在一起，直到我們的現代讚美詩集將其淘汰。公禱書的結尾是主教祝聖禮文，除了登基儀式和任何其他可能在未來有適當權力“印刷、出版並附在安立甘宗公禱書和禮儀書”的儀式之外，不應添加任何其他內容。
從公禱書的扉頁，我們發現它將公禱書分為五個部分，我們可以確切的稱呼其為五本書：
- 公禱書
- 各種聖事之施行
- 按照安立甘宗慣例的教會其他禮儀與儀式（教會慶典）
- 大衞的詩，或詩篇，因為它是在教堂裏被頌唱或誦唸（全本詩篇）
- 派立主教、會長、會吏（Bishops, Priests, and Deacons）的規則和禮儀
真是令人欽佩的描述！如果人們知道公禱書的扉頁，將會消除多少無知啊！例如，人們普遍認為“司祭（Priests）”是羅馬天主教的一個聖職品級，而歐洲大陸仍然普遍認為安立甘宗在宗教改革中放棄了司祭的職分，對大公教會的聖秩漠不關心；人們還普遍認為“聖事”是強加給英國新教的一種“高派教會（high-church）”思想；還有人認為我們應該使用日內瓦習例（Genevan Use）或羅馬習例（Roman Use），而不是扉頁所規定的英語習例（English Use）。當然，如果人們仔細閲讀扉頁上的這些文字，許多普遍存在的錯誤就不會出現。
那麼，公禱書是由五卷，二十八個部分組組成。如果按着我們現在所使用的內容，則是如下：
第一卷 公禱書：是含有詩班頌唱的禮儀，包含了（10）早禱和（11）晚禱，因此被稱呼為頌唱禮儀。以前每日有八次這樣的禮儀，被稱呼為“日課祈禱”。第一卷還包含了（13）總禱文，這是早禱之後的代禱禮儀，為聖餐禮儀做準備。
第二卷 各種聖事之施行：（16）聖餐禮，（17、18）聖洗禮。在這些聖事之中——外在的記號帶來內在的恩典：在祭台上，基督徒以他們的主人之身體為食；在聖洗池邊上，非基督徒被接納進入大公教會之中。還有其他一些外在的記號，例如堅信禮、婚姻禮和聖秩禮（聖職的授予）；但，在公禱書問世的時候，人們對聖事的數目有很大的爭議，因此，安立甘宗只強調兩個福音聖事，就是聖餐和洗禮；而把“堅信、告解、傅油、聖秩、婚姻”這五個聖事歸為一類。毫無疑問，這是一個明智解決不愉快爭端的方法；它可以自由的將次等聖事歸於這一類，或者將其中的一些或全部歸入教會的其他禮儀之中。
在這兩卷之間，除了總禱文之外，還有（12）早禱文的時候所用的信仰告白，一般通稱為聖亞他那修信經；（14）隨時禱文。這些祈禱和感恩也用於日課，也在總禱之中使用，因此，印刷在此處是非常方便的。（15）全年祝文書信福音。如目錄所示，不過，祝文也在早晚禱之中使用。
第3冊：教會之各種禮儀和慶典。我們會注意到，福音聖禮和“其他”禮儀都被描述為“教會的”禮儀，也就是説，不只是安立甘宗的禮儀，而是整個教會的禮儀；儘管它們的習例（即唸的方式）和儀式（即做的方式）都是按着英國的習例。此外，扉頁上並沒有寫“所有其他儀式”；有些禮儀並不在《公禱書》中，如加冕禮或教堂祝聖儀式，這些禮儀是在主教批准下使用的。
這些儀式包括“通常所説的五件聖事”中的某些聖事，即（20）堅信，其前綴是（19）教會授道文（The Catechism），其是堅振之準備，只是在最後一次修訂時才從堅信禮中分離出來；（21）婚姻；以及（22）慰問病人和施聖餐與病人文。那些像我們今天東方教會的弟兄們一樣尋找七件聖事的人，會在第XX頁討論其中兩件較小的聖事是如何歸入卷之下的，而第七件聖事則在第5冊。
接下來是其他儀式：（23）殯葬禮文；（24）婦人生產後感謝文；（25）大齋首日懺悔文。
第4冊：詩篇，完整《詩篇》（26 ）構成了早禱和晚禱最重要的部分；《詩篇》的安排是 “每月通讀一次”，將其劃分到 30 天的早禱和晚禱中。
在最後一次修訂（1661 年）時，增加了兩個禮儀——成人洗禮儀式（18，the Order of Baptism for those of Riper Years）和海上祈禱禮文（27，Forms of Prayer to be used at Sea）。後者插在詩篇之後：毫無疑問，當時人們認為這些海上禮拜儀式主要不能歸入“其他儀式”，如果印在早禱和晚禱之後就太顯眼了。儘管如此，它們現在的位置還是很奇怪，因為它們不能歸入第4冊或第5冊。如果將它們印在最後的附錄中，也許會更好。
第 5 冊：派立聖職禮文（28）包括三個禮文，最初作為單獨的一本書印刷，在第一本《公禱書》發行後出版。這些禮儀仍有一頁（或半頁）扉頁，其中莊重而明確地描述為“依附英格蘭教會的教規，主教、會長和會吏的任命、授職和祝聖的禮儀與典禮”。
我們一直在研究英格蘭教會使用的《公禱書》的扉頁和內容：但與英格蘭教會共融的還有其他十一個教會（不包括傳教教區，共有三十到四十個），其中四個教會有自己的《公禱書》。安立甘宗的這十二個教會如下：
- 英國聖公會。
- 愛爾蘭聖公會
- 蘇格蘭聖公會
- 美國聖公會
- 加拿大聖公會
- 澳大利亞聖公會
- 印度聖公會
- 南非聖公會
- 新西蘭聖公會
- 西印度聖公會
- 日本聖公會
- 中華聖公會
這十二個教會就像希臘、俄羅斯和其他東正教會一樣，共同組成一個教會；但與東正教會組織一樣，它們實行自治，每個教會都有制定自己的《公禱書》的固有權力。目前，這些教會中的後八個教會使用英國聖公會的《公禱書》；但前四個教會都有自己的禮儀書。愛爾蘭教會的《公禱書》（1877 年）與我們的《公禱書》略有不同：但蘇格蘭聖公會有一本非常精美的聖餐禮稱呼為蘇格蘭禮（1637 年），與我們的《公禱書》相比，它更像第一本《公禱書》。美國聖公會有自己的《公禱書》（1789 年），聖餐禮儀部分改編自蘇格蘭禮儀，但有許多不太重要的變化：美國《公禱書》的最後一次修訂是在 1892 年。最近，蘇格蘭聖公會於1912 年發行了一本新的《公禱書》，其中包括英國聖公會的《公禱書》和蘇格蘭禮儀、許多出色的新增祝文、書信和福音，以及其他“增補和改動”。
因此，安立甘宗的禮儀書，除了用拉丁語、法語、威爾士語、蓋爾語（1551-1608 年）翻譯的英國《公禱書》之外，後來用其他語言翻譯的譯本，如泰米爾語、卡菲爾語、約魯巴語、阿姆哈拉語、克里語、莫霍克語、卡納雷斯語（或南印度的卡納達語）和齊姆希語。在俄羅斯和其他斯拉夫教會中，除了普通俄語禮拜書中的古斯拉夫語外，還使用其他語言。基督教有三大禮儀體系，還有一些小的體系，可歸納如下：
- 東方教會
- 拜占庭（希臘教會、俄羅斯與其他斯拉夫教會、亞美尼亞教會）。
- 西敍利亞教會。
- 科普特教會。
- 敍利亞禮。
- 拉丁教會
- 羅馬禮儀（本篤禮、熙篤禮、加爾都西會禮、多明我會禮）。
- 高盧禮（現存莫扎拉比禮中，聖安波羅休禮之中也含有部分，在里昂禮之中留有痕跡）
- 安立甘教會
- 安立甘（英格蘭、愛爾蘭、蘇格蘭、美國教會）。
這些都是現今教會所使用的禮儀，但是西敍利亞、科普特、敍利亞禮、高盧禮使用的人數相對較少。20世紀大公教會使用禮儀是：羅馬禮、斯拉夫禮、安立甘宗禮儀和希臘禮儀。