《公禱書》是英國偉大的發明，它滋養了英國人的各種狀態，並且支撐着教會，而且效果顯着。
在《公禱書》之前，英國教會的祈禱和崇拜，和其他中世紀的教會一樣，都是使用拉丁文。而《公禱書》改變了這一切，歷史上第一次讓世界各地使用英語的人，用自己的語言進行祈禱。
《公禱書》之中文字已經成為英語之中非常熟悉的一部分，並且是《牛津語錄詞典》之中，引用的次數僅次於聖經的書籍。就像《英王欽定本聖經》和莎士比亞的作品一樣，《公禱書》之中很多的單詞和短語已經進入流行文化。
它不僅僅在整個英語世界被廣泛的使用，而且以多種變化的形勢，出現在50多個不同國家的教堂，並且以150多種不同語言呈現。甚至路德宗、衞理公會和長老會都借鑑了《公禱書》，婚禮和喪禮之禮儀也融入其他教派的禮儀之中。
那麼，影響如此之大的書，是如何開始的呢？
克蘭麥
英國國教和《公禱書》背後奇怪，而且複雜的歷史都是圍繞着一個人：托馬斯·克蘭麥大主教。他是英國宗教改革時期，最有影響力的領袖，並且在編訂僅次於《英王欽定本聖經》的《公禱書》之中發揮了重大的作用。
克蘭麥是教會歷史上非常複雜和矛盾的領袖之一。他的影響力跨越了亨利八世、愛德華六世、瑪麗一世三個國王的統治時期。他是一位接觸的神學家和教會人士，是挺身而出的領導者，但是，也有軟弱的時候。然，他對教會的貢獻是不可磨滅的。
生活與時代
克蘭麥於 1489 年 7 月 2 日出生於諾丁漢的一個貧窮家庭。克蘭麥於 1510 年在劍橋Jesus College學習，預備成為神職，但在與當地酒館老闆的女兒結婚後失去了神職資格。但是，他的妻子因難產而去世之後，他被學院重新錄取並全身心投入學習。在劍橋，克蘭麥是一名出色的神學生，並最終於 1523 年成為一名司鐸。
一場瘟疫迫使克蘭麥離開劍橋前往埃塞克斯（Essex），在那裏他引起了國王亨利八世的注意。從那裏，克蘭麥前往德國更多地瞭解新教路德宗的改革運動，在那裏他遇到了路德宗的改教家安德烈亞斯·奧西安德（Andreas Osiander），他的神學和思想對他產生了影響。克蘭麥在德國遇見了奧西安德的侄女瑪格麗特並與之結婚。
亨利八世召克蘭麥回英國，併成為新的坎特伯雷大主教。1533 年3月30日，克蘭麥被任命為坎特伯雷大主教，從此開始了一種不尋常的關係，克蘭麥和國王互相利用對方來實現自己的個人目標和野心。國王經歷了一系列的婚姻和離婚，並尋求克蘭麥的幫助來獲得許可。天主教會不允許這樣做。克蘭麥同意相信國王是上帝對英格蘭的主權統治者，而不是教皇。這開始了國王一系列的婚姻和離婚，並被證明是英國曆史上最具爭議的時期之一。
克蘭麥不是傻瓜。他利用他新發現的宗教影響力在整個英格蘭公開擁抱和推廣宗教改革理想。托馬斯·克蘭麥小心翼翼地圍繞着自己立場的政治，並能夠推動逐漸導致英國國教改革的變革。克蘭麥於 1539 年贊助了《大聖經》，在年輕的愛德華六世（Edward VI）的統治下，克蘭麥被允許對教會進行他認為必要的教義變革。
公禱書
克蘭麥最偉大的成就是在 1549 年實現的，他組織編訂了《公禱書》。克蘭麥和一個由十二名“最有學問、最謹慎的主教和其他有學問的人”組成的委員會，根據各種來源彙編了這本《公禱書》，包括早期教會的禱文、羅馬教會和東正教的禮文，以及中世紀的私人祈禱。他們將其中許多資料翻譯成英語。1553年6月，愛德華六世同意克蘭麥的“四十二條綱領”（42 Articles）。而這是1563 年伊麗莎白統治時期頒佈的“三十九條綱領”（39 Articles）的基礎。
接受火刑
愛德華六世去世後，托馬斯·克蘭麥支持簡·格雷女勳爵（Jane Grey）作為繼承者。在她統治九天之後，羅馬公教信仰者女王“血腥”瑪麗將其推翻，登基為王。瑪麗女王以叛國罪對他進行了審判。經過長期審判和監禁後，他被迫向公眾宣佈他支持新教是錯誤的，其目的是為了狙擊其他新教信仰者。
1554 年 3 月，克蘭麥為自己的宗教觀點辯護。但是，他的觀點被羅馬公教宣佈為異端，並命令他放棄自己的信仰並宣佈支持羅馬公教。
事情發生了一個有趣的轉折，克蘭麥私下放棄了信仰。1556 年 3 月 21 日，克蘭麥被要求在公開場合做了同樣的事，但他拒絕了，因此在這一天被作為異端分子燒死在火刑柱上。
1556 年 3 月 21 日被處決時，他撤回了放棄信仰的宣言，並宣揚了宗教改革信仰的真理。他把手放在火裏，那隻手是他虛假地簽署放棄信仰的手，説道：“這冒犯了！”
克蘭麥絕不是一個完美的領導者。儘管他支持一位世俗的國王，並且曾有放棄了自己信仰的事情，但他仍然是宗教改革中最有影響力的領導人之一。他領導撰寫了有史以來最美麗的靈脩書籍之一《公禱書》，該書已被世界各地無數的人閲讀使用，並且至今深刻的影響着基督徒。