奉聖父、聖子、聖靈的名。阿們。
今天，有三個主題匯聚在一起。選舉剛剛結束；今天的經課探討了公民身分以及對凱撒應盡的義務；同時，今天也是諸聖日八日慶期第八日。我們在這一天紀念那如同雲彩圍繞着我們的眾多見證人，他們激勵我們堅持不懈，打那當打的仗。
在書信經課中，聖保羅提醒我們：「我們卻是天上的國民，並且等候救主，就是主耶穌基督從天上降臨。」聖保羅當時是寫信給腓立比的基督徒。腓立比是羅馬的殖民地，城中有許多以羅馬為榮的軍人，整座城市洋溢着羅馬的愛國情懷。歷代凱撒都自稱為「世界的救主」，因為在他們的統治之下，世界享有和平——一種靠羅馬軍團的武力維持的和平。在這樣的背景下，聖保羅提醒腓立比的基督徒，他們乃是另一個國度的公民，正在等候那位真正的世界救主。當祂再臨時，必將建立祂永恆的和平與公義。
在福音經課中，耶穌面對的是一群敵視凱撒的猶太聽眾。納稅的問題旨在使耶穌陷入兩難的境地。如果耶穌說可以納稅，就等於承認了那備受憎惡的羅馬統治的合法性；如果祂說不可以納稅，又可能因被視為政治煽動者而遭到逮捕。然而，耶穌的回答轉移了問題的焦點。錢幣上有凱撒的形像和樣式，但人卻帶有上帝的形像和樣式。錢幣可以歸給凱撒，但我們必須將自己、自己的靈魂與身體獻給上帝，以敬拜和事奉祂。我們對凱撒應盡的義務，從屬於我們對上帝應盡的義務。
我們生活在不同的時代與環境中，但同樣的問題依然存在。我們如何在世人的國度中生活，同時又作上帝國度忠心的公民？我們如何協調對凱撒的義務與我們對上帝那至高無上的責任？答案植根於末世論。末世論是指對末後之事的研究。它所關注的並不是耶穌究竟何時再來——聖經告訴我們，我們無法知道那個時候。末世論所關乎的，是上帝的國度與這世界的國度之間究竟有何關係。
理解這種關係有三種方式：兩種極端，以及一種彰顯真理的平衡之道。第一種理解認為，上帝的國度已經藉着道成肉身臨在於世上，而道成肉身的臨在又藉着教會延續至今。當人們過度強調上帝國度如今在世上的臨在時，教會的事工便容易傾向於社會行動主義，將焦點放在如何解決世上的問題，以及如何「使這世界變得更加美好」。這種過度的強調，正是美國基督教歷來的一種典型謬誤。
理解上帝國度與這世界的國度之間關係的第二種方式，是將上帝的國度主要視為一個未來的實相，要等到耶穌第二次降臨時才會來到。當人們過度強調上帝國度未來的臨在時，教會的事工便容易只專注於為將來的「天堂」拯救靈魂，卻忽略了我們當下愛上帝、愛鄰舍的本分。這種過度的強調，通常與一種稱為「時代論」的觀點有關，這種觀點着重辨識末日的徵兆。
第三種觀點，才是合乎聖經的觀點。一如既往，這其中包含着一個弔詭。上帝的國度如今已經臨在於教會之中，也藉着聖靈在世上的同在而臨在。教會蒙召要為基督作見證。正如復活的基督在升天之前對眾使徒所說的：「並要在耶路撒冷、猶太全地，和撒瑪利亞，直到地極，作我的見證。」（使徒行傳 1:8）這見證包括使貧窮的人得着食物、照顧有需要的人，以及在世上面對謬誤時，勇於宣講真理。
然而，其中的弔詭在於，上帝的國度同時也尚未完全臨到我們中間，直至耶穌再來時，才會完全降臨。這意味着，這個世界是無法被徹底「修好」的。教會蒙召要在世上行善，以此作忠心的見證，儘管她深知，自己所作的一切工都無法徹底解決這世界的問題。「殉道者」一詞源自希臘文中意為「見證人」的詞。殉道者藉着言語與行動成為忠心的見證人，即使死亡使他在世上所從事的事業歸於失敗。這正是效法十字架的模式。
上帝國度忠心的公民，在這世界上藉着忠心的言語與行動代表基督，同時卻不執著於自己必須在世上取得成果。這種不以取得成果為條件、仍能自由去愛的能力，是我們藉着耶穌從上帝那裏領受的恩賜，使我們與這世界分別開來。我們之所以能夠自由地去愛，是因為我們活在與那位本身就是愛的上帝的共融之中。愛的行動是我們真實身分外在而有形的記號，正如道成肉身是那看不見的、就是愛的上帝的有形記號一樣（歌羅西書 1:15）。
這個世界非要把一切事情修好不可，因為它正在走向死亡，所擁有的只有當下這一刻。它總是急不可待，因為它「知道自己的時候不多了」（參啟示錄 12:12）。然而，對於那些活「在基督裏」的人而言，每一個行動都具有永恆的意義。即使我們忠心的勞苦在今生沒有得到賞賜，當上帝的國度完全降臨時，我們也必得着賞賜。正如《啟示錄》所說：「從今以後，在主裏面而死的人有福了！……他們息了自己的勞苦，作工的果效也隨着他們。」（啟示錄 14:13）
基督徒在政治生活以及世上一切工作中所面臨的主要試探，就是認為自己非得取得某種成果不可。如果贏得一場選舉，或者在世上獲得任何我們所追求的東西，變得比在禱告與行為上保持忠心更為重要，我們就會陷入試探。為了求勝，我們將開始容忍謊言與錯誤的行為；我們的行事為人將變得像另一個國度的公民一樣，在那裏，目的可以使任何手段變得正當。這種「反殉道」的心態對我們的靈魂極其危險，也與忠心的見證恰恰背道而馳。
要在對真理與公義的熱忱，以及超然不執著的美德之間取得平衡，並不是一件容易的事。但耶穌從未說過這條道路會是容易的。祂說：「因為引到滅亡，那門是寬的，路是大的，進去的人也多。」又說：「引到永生，那門是窄的，路是小的，找着的人也少。」（馬太福音 7:13–14）
如果我們不操練這種不執著的美德，我們的熱忱就會錯置。那本應激勵我們愛耶穌、追求聖潔的熱心，反而會轉向某個短暫的世俗事業，使之成為我們的偶像。我們需要銘記，作為基督身體的肢體，我們究竟是如何真正對這世界產生影響的。我們的力量並不是藉着按照世界的規則爭戰而發揮的——選擇站在哪一方，向那些被認定為敵人的人發怒，並竭盡所能將其擊垮。相反，我們是藉着在禱告上保持忠心，以及立志無論發生甚麼，都要行上帝眼中看為正的事，來對這世界產生影響。追求聖潔具有一種如同麵酵般逐漸滲透的力量。就像樹木緩慢地生長一樣，唯有經過一段時間，我們才能察覺它的影響。然而，這種力量是真實而強大的。
這就是聖經中「餘民」的原則。耶穌藉着忠心而公義地受死，拯救了世界；而我們作為祂的身體，則藉着效法祂的榜樣，在禱告與行為上保持忠心，從而參與祂在世上的工作。在諸聖日第八日，我們記念歷世歷代如此生活的忠信聖徒所作的見證。他們沒有讓追求世上成果的慾望，使自己偏離對聖潔的追求。因此，《希伯來書》12章1節勸勉我們：
「我們既有這許多的見證人，如同雲彩圍着我們，就當放下各樣的重擔，脫去容易纏累我們的罪，存心忍耐，奔那擺在我們前頭的路程。」
正如書信經課所說：
「我們卻是天上的國民，並且等候救主，就是主耶穌基督從天上降臨。祂要按着那能叫萬有歸服自己的大能，將我們這卑賤的身體改變形狀，和祂自己榮耀的身體相似。」
奉聖父、聖子、聖靈的名。阿們。
