金口圣约翰:论圣诞节日期的讲道

今天,从前古圣祖为之辛勤努力、先知所预言、义人们渴望看见的,已经实现了,已经完成了:上帝借着血肉在世上被看见,与人结合在一起。因此,亲爱的诸位,让我们欢欣踊跃。如果约翰尚在他母亲的胎里,就因马利亚来访伊丽莎白而在母腹中欢跃,那么,我们就更要欢跃了,因为今天,我们看到的不是马利亚,而是我们救主的出现,我们理应欢欣雀跃,应为如此伟大而又超越所有人的思想的救恩工程而称嘆惊奇。你们要思想,这是何等伟大之事,我们看到太阳从天屈尊降临,在世界上运行,将它的光芒照耀在万有之上。如果这事发生在可以感觉到的太阳上,就足以让所有看到它的人感到震惊了——看哪,现在你们要与我一起思想——看到义德的太阳通过我们的血肉放射光芒,照耀我们的灵魂,这又是何等伟大的事啊!长久以来,我一直都想要看到这一天,不只看到这一天,而是要与如此众多的群众一起看到——我不断祈祷,因为我们的剧院里满是观众,就如同现在我们就能够看到这里满了教友一样。这事发生了,达致了它的目标。虽然这日子变得清晰、为我们所熟知,还不到十年,尽管如此,因着你们的热忱,它已盛行了,彷彿我们从一开始,在许多年以前,这日子就传给了我们一样。因此,无论人说这日子是新的庆节,或是旧的庆节,都没有错:说它是新的庆节,因为我们最近才得知它;与此同时,这庆节也是确立已久的古老庆节,因为它很快就变得如同那些古老的庆节一样了,我们庆祝它,就像庆祝那些古老的庆节一样。就如同适应力很强的好树,只要把它们种在土里,就会立即生根,迅速生长,结出累累果实,这个庆节亦然,那些居住在西方的人从起初就熟知这日子,如今它也传到了我们这里,因而立即就生了根,迅速生长,并结出了如此多的成果,就如现在你们所看到的那样——我们的圣殿里满了人,整个教会都聚集了大量群众。你们一定要以如此巨大的热忱期待基督归来,今天,按血肉而言,祂诞生了。那一位会全部回报你们的这份热忱,因为对今天这个日子的喜爱与热忱就是热爱诞生的这一位的最大标记。但是,如果需要由我们——祂的仆人——介绍些什么的话,我们也要尽我们力之所能地贡献些东西出来,或更好说,无论上帝的恩宠赋予我们什么,我们都要为了你们的利益说出来。那么,你们今天想听些什么呢?除了有关这日子的事,你们还想听些什么?因为我深知许多人至今仍彼此争论——一些人指责,一些人辩护——在各处为这日子进行了许多讨论:一些人指控这日子是新近才有的,现今被引进教会;另一些人则为之辩护,说它是早就被设立的,因为先知们早就预言了基督的诞生,从一开始它就是彰明显着的,在那些居住在色雷斯直到加底斯的人们中,它是着名的庆节。那么,来吧,就让我们在这一讲道中谈谈这些事。因为正如这个有争议的议题在我们中产生了如此巨大的美好意愿,如果它更为人所知,那么,显然它会使大家更为热忱,我们对这一教导加以阐述后,在你们内一定产生更愿守这日子的意向。 那么,好吧,我能够说出三个证据,由这些证据,我们会肯定地知道,这日子就是我们的主耶稣基督、上帝的圣言诞生的日子。这三个证据中的第一个是这样的一个事实:即这一节日为传福音者所传报,极其迅速地传遍各地,以致达致如此的地步,遍地开花。就如迦玛列说所说的,若是出于人,必要败坏;若是出于上帝,你们就不能败坏他们,恐怕你们倒是攻击上帝了(使徒行传5:38-39)。论到这日子,我也要这样说。这是确信无疑的,因为上帝圣言出自上帝,这日子不但不会被毁坏的,反而会每年都要增长,越来越光辉灿烂。福音的宣讲在短短几年的时间里就为普世所接受,虽然四处传扬它的人只是些编织帐篷的人、渔夫、目不识丁的人、普通的民众,但这些人的微不足道却根本没有削弱这宣讲,因宣讲的那一位的大能事先就已确定了一切,祂既除去阻碍,又宣布了祂自己的力量。 如果某些好辩之士不接受我所说的这一证据,那就必须说出第二个证据。这是怎样的确切证据呢?这一证据源于我们在福音中所发现的人口登记。因为圣史记载了发生在那时的一次人口登记:「当那些日子,凯撒奥古斯都有旨意下来,叫天下人民都报名上册。这是居里扭作叙利亚巡抚的时候,头一次行报名上册的事。众人各归各城,报名上册。约瑟也从加利利的拿撒勒城上犹太去,到了大卫的城,名叫伯利恒,因他本是大卫一族一家的人,要和他所聘之妻马利亚一同报名上册。那时马利亚的身孕已经重了。他们在那里的时候,马利亚的产期到了,就生了头胎的儿子,用布包起来,放在马槽里,因为客店里没有地方。」(路加福音2:1-7)由此,显然可知,基督是在居里扭做总督时初次进行人口登记的时候出生的。因此,想要确切知道基督诞生时日的人可以查阅公开保存在罗马的典籍,就可知道这次人口登记发生在什么时间。但是,有人会说,对我们这些并不在当场的人,这有什么用呢?你们要听着,不要不信,因为我们从那些准确地知道这些事以及居住在那城里的人那里得知了这日子。那些生活在那里的人从一开始就由古老的传统守这庆节,如今他们亲自把这一知识传给了我们。圣史并没有随便地指出这个日子,反而清楚地说出了它,使我们知道,为能指明上帝的救赎计划。凯撒奥古斯都发布这道上谕既非无意,也非出于他自己的意思,他这样做是出于上帝,他的灵魂在不自觉间为上帝的独生圣子而服务。有人会说:「这对这一救赎计划有什么用呢?」作用不小,亲爱的弟兄,它不是偶然的结果,它有着极大的作用,我们必须热切地看看这有什么用处。那么,这是怎样的作用呢?加利利是巴勒斯坦的一个地方,拿撒勒是加利利的一座城市。同样,当地居民称一个地区为犹太,伯利恒是犹太的一座城。所有先知都预言基督出自拿撒勒,但是祂要在伯利恒诞生。因为经上记载说:「犹大地的伯利恒啊,你在犹大诸城中并不是最小的;因为将来有一位君王要从你那里出来,牧养我以色列民。」(马太福音2:6)那时,希律王问犹太人,基督在哪里诞生,他们就是这样向他作证的。为此缘故,当腓利告诉拿但业说「我们遇见了拿撒勒的耶稣」时,拿但业说:「拿撒勒还能出什么好的吗?」基督论到拿但业说:「看哪,这是个真以色列人,他心里是没有诡诈的。」人会说,为此,祂赞许拿但业什么呢?因为他并没有受腓利所说的误导,他清楚而准确地知道基督并非生于拿撒勒,也不是生于加利利,基督要出生在犹太,在伯利恒,事实上所发生的事正是这样的。因此,尽管腓利对此一无所知,拿但业却精通法律,他用上述先知的话语回答腓利,他知道基督不会出自拿撒勒。因此,基督论到这个人说:「看,这确是一个以色列人,在他内毫无诡诈。」 因此,一些犹太人对尼哥底母说:「你且去查考,就可知道加利利没有出过先知。」(约翰福音7:52)在另一处又说:「基督是大卫的后裔,从大卫本乡伯利恒出来的。」(约翰福音7:42)犹太人公认基督必定是出自伯利恒,而非出自加利利。 因此,由于约瑟和马利亚虽然是伯利恒人,却离开那里,定居在拿撒勒(当然,这样的事可能发生在许多人的身上,他们离开自己的原籍,居住在其它地方,从小就在那里长大成人),因为基督必须生在伯利恒,于是凯撒颁布谕令,迫使他们违背他们的意愿回到伯利恒,因为这是上帝以这种方式所安排好的。法令规定每人都要回自己的本城去登记,为了登记,他们不得不从他们居住之地(我的意思是拿撒勒)出发,回到伯利恒。圣史在撰写福音时,也对此做了暗示,他写道:「约瑟也从加利利的拿撒勒城上犹太去,到了大卫的城,名叫伯利恒,因他本是大卫一族一家的人,要和他所聘之妻马利亚一同报名上册。那时马利亚的身孕已经重了。他们在那里的时候,马利亚的产期到了,就生了头胎的儿子。」 爱的诸位,你们注意到上帝的救恩计划了吗?祂既通过信徒、也通过不信者来成就祂的计划,好使不虔诚的人能认识祂的大能。因此,当星辰引领博士从东方而来的时候,凯撒的上谕使马利亚按先知所说回到故乡。因此,显然,我们由此可知童贞马利亚也是大卫的后裔,因为她也出自伯利恒,这足以显明她是「出自大卫的家族」。圣史在前面已清楚地表明了这些,他说:「瑟也从加利利的拿撒勒城上犹太去,到了大卫的城,名叫伯利恒,因他本是大卫一族一家的人,要和他所聘之妻马利亚一同报名上册。」由于约瑟有族谱可以追溯,证明他是大卫的后裔,但是没有人给我们提供马利亚的祖先的族谱,就如圣史列举约瑟的族谱一样,为使你们不怀疑,不致于问:「有何证据证明马利亚也是大卫的后裔呢?」你们要接受以下的教授:「到了第六个月,天使加百列奉 神的差遣往加利利的一座城去(这城名叫拿撒勒),到一个童女那里,是已经许配大卫家的一个人,名叫约瑟。童女的名字叫马利亚。(路加福音1:26-27)」人必须把这段话中的「达味家族」一语理解为是指着童贞女而说的,这一事实在此已予以澄清了。因此,凯撒传下这道旨意,使他们上到伯利恒,当他们一踏足于该城,耶稣立时就诞生了。为此,祂还被放在马槽里吗?——因为有很多人从各地一起来到伯利恒,预先住进客栈,以致没有了客房。为此,博士们在那里俯首朝拜。为能更清楚地给你们说明,给你们提出更显明的证据,我请求你们振作精神,因为我希望能诉诸历史,高声诵读旧约的法律,好能从各方面给你们做出更清楚的论证。 犹太人有一古老的法律——最好还是让我们开始论证吧。当上帝从埃及和蛮族人的奴役中将希伯来人解放出来时——由于他们仍残存着不虔不敬,渴望属物质的事物,因异教神殿的美丽壮观而惊嘆,因此,上帝命他们建造一座超过地上所有神殿的圣殿——不只用物质,用高超的建筑技艺——也以其建筑计划。就如同慈父接纳自己长时间与受染污的人——骗子、淫荡的人——在一起的儿子一样,使他获得许多享乐,获得更高的尊荣,这样,当他遇到不幸之事的时候,就不会回想起先前的事,也不会渴求它们了——同样,上帝看到犹太人受物质事物的吸引,所以在这方面使他们极为丰盛富裕,这样,他们就绝不会再想回到埃及,或是想要获得埃及的东西。因此,上帝让他们按整个宇宙——可感的与理智的——的样式建造圣殿。就如同有地,有天,中间是穹苍作为分隔,上帝也命犹太人这样建造圣殿。祂命犹太人将圣殿分为两部份,中间有一帐幔。祂规定圣殿外面的部份是所有人都能进入的,但里面的部份却并非所有人都能踏足或看到的,只有大司祭可以进去。这些并非我们的揣度,圣殿被安排为整个宇宙的代表,为使你们相信这一点,请听保罗所说的,他讲论了基督的升天——「基督并不是进了人手所造的圣所(这不过是真圣所的影相),乃是进了天堂,如今为我们显在上帝面前。」(希伯来书9:24)——这表明犹太人的圣殿只是实体的模型。为证明帐幔将至圣所与外面的圣殿隔开,就如同这个天空将它上面的属天的事物与所有与我们相关的下地的事物分开一样——请听,使徒保罗是如何暗示这一点的,他称天为帐幔。因为当他谈到望德时说,「我们有这指望,如同灵魂的锚,又坚固又牢靠,且通入幔内。作先锋的耶稣,既照着麦基洗德的等次成了永远的大祭司,就为我们进入幔内。」(希伯来书6:19-20)——即在天的上面。你们看到了吗?他是如何称天为帐幔的吗?因此,在帐幔外面有灯台、供桌和奉献牺牲与全燔祭的铜祭台;但是,在帐幔内则有内外都包着金子的约柜,里面放着约版、金罐和亚郎开花的杖,金香坛——不是用来献供物或全燔祭,只是用来奉献乳香。因此,帐幔外面是允许所有人进入的,而里面则只允许大司祭进入。我还要给出这些的证据,保罗说:「原来前约有礼拜的条例和属世界的圣幕。」(希伯来书9:1)(他称帐幔的外面为属于世界的圣殿,因为按惯例,所有世人都可进去。)「因为有预备的帐幕,头一层叫作圣所,里面有灯台、桌子,和陈设饼。第二幔子后又有一层帐幕,叫作至圣所,有金香炉(炉:或译坛),有包金的约柜,柜里有盛吗哪的金罐和亚伦发过芽的杖,并两块约版;柜上面有荣耀基路伯的影罩着施恩(施恩:原文是蔽罪)座。这几件我现在不能一一细说。这些物件既如此预备齐了,众祭司就常进头一层帐幕,行拜上帝的礼。至于第二层帐幕,惟有大祭司一年一次独自进去,没有不带着血为自己和百姓的过错献上。」(希伯来书9:2-7)你看到了吗?只有大司祭可以进入帐幔的后面,且一年只进去一次。 上面所说的那一天是哪一天呢?请稍等,不要混淆起来。因为我们是在从很远的地方挖掘泉水,我们要快点来到源头,为使一切对你们都变得清晰容易。或更好说,是为了使这一演讲不致再显得过于晦涩,免得由于不清晰,而使你们因我的讲话太冗长而疲惫不堪,现在,我要告诉你们我所说的这一切的理由。这理由是什么呢?当伊丽莎白怀孕约翰六个月时,马利亚也怀孕了。因此,如果我们知道了这六个月是哪六个月,我们就会知道马利亚是何时怀孕的。若我们知道马利亚是何时怀孕的,就可以按九月怀胎来计算她是何时生产的。 那么,我们如何得知伊丽莎白怀孕的这六个月呢?如果我们得知伊丽莎白怀孕的时候,就能知道这六个月了。我们如何得知她怀孕的月份呢?如果我们知道她的丈夫匝加利亚是何时得知这一喜讯的,就知道她怀孕的时间了。但我们又如何得知他是何时得知这一喜讯的呢?我们可从圣经上得知——就如圣福音说,天使向在至圣所里的匝加利亚传报了这一喜讯,告诉他有关约翰诞生的事。因此,如果圣经上已清楚地证明了,大司祭一年只一次进入至圣所,如果我们能知道大司祭这一年一次进入至圣所是发生在什么时候的,那么,我们显然就可以得知他是在什么时候得知这个喜讯的。如果我们能清楚地知道这时间,我们也就知道了伊丽莎白怀孕的时候了。保罗说得很清楚,他确定地说大司祭一年进至圣所一次。摩西也清楚地记载说:「上主训示摩西,对他这样说:『你要告诉你哥哥亚伦,不可随时进圣所的幔子内、到柜上的施恩座前,免得他死亡,因为我要从云中显现在施恩座上(利未记16:2)。』」又说:「他进圣所赎罪的时候,会幕里不可有人,直等到他为自己和本家并以色列全会众赎了罪出来。他出来,要到上主面前的坛那里,在坛上行赎罪之礼……(利未记16:17-18)」因此,显然,大司祭并非恒久不断地进到至圣所里,在他进入至圣所时,也不允许任何人和他一起进去,只许人们站在帐幔外面。显然你们已准确地明白了这些。剩下的就是指出大司祭是何时进至圣所的,这事他一年只做一次。那么,我们如何知道呢?由圣经可知。因为经上这样说:「每逢七月初十日,你们要刻苦己心,无论是本地人,是寄居在你们中间的外人,什么工都不可做;这要作你们永远的定例。因在这日要为你们赎罪,使你们洁净。你们要在耶和华面前得以洁净,脱尽一切的罪愆。这日你们要守为圣安息日,要刻苦己心;这为永远的定例。那受膏、接续他父亲承接圣职的祭司要穿上细麻布的圣衣,行赎罪之礼。他要在至圣所和会幕与坛行赎罪之礼,并要为众祭司和会众的百姓赎罪。这要作你们永远的定例,就是因以色列人一切的罪,要一年一次为他们赎罪。于是,亚伦照上主所吩咐摩西的行了(利未记16:29-34)。」摩西在这里所说的是帐篷节,因为大司祭就是在那时一年一次进入至圣所,上主自己明确地说:「一年一次。」 因此,如果大司祭只有在帐篷节的时候进入至圣所,就让我们来最终证明:当撒迦利亚进入至圣所时,看到了天使。因为只有他看见了天使,那时他正在上香,大司祭除了一年一次独自进至圣所外,从不进入其中。当我们听到下面的话,一切对我们都是显而易见的:「当犹太王希律的时候,亚比雅班里有一个祭司,名叫撒迦利亚;他妻子是亚伦的后人,名叫伊利莎白(路加福音1:5)。」「撒迦利亚按班次在 神面前供祭司的职分,照祭司的规矩掣签,得进主殿烧香(路加福音1:8-9)。」——亲爱的诸位,如果你们愿意,请记得经上记载说:「他进圣所赎罪的时候,会幕里不可有人,直等到他为自己和本家并以色列全会众赎了罪出来(利未记16:17)。」——「有主的使者站在香坛的右边,向他显现(路加福音1:11)。」经上并没有说「(天使在)祭坛边(显现给他)」,而是说「在香坛右边」。因为燔祭坛在圣殿外面,圣殿里面只有香坛。为此缘故,由于只有他一人看见了天使,因为经上说民众都在外面等他,显然,他所进的是至圣所。「撒迦利亚看见,就惊慌害怕。天使对他说:「撒迦利亚,不要害怕,因为你的祈祷已经被听见了。你的妻子伊利莎白要给你生一个儿子,你要给他起名叫约翰(路加福音1:12-13)。」「百姓等候撒迦利亚,诧异他许久在殿里(路加福音1:21)。」当他出来后,向他们打手势,不能说话。你们看到了吗?他是在帐幔内。因此,他是在那时得知这个喜讯的。撒迦利亚得知此事是在帐篷节期间,那时正是禁食期间,因为那时「你们应先克己苦身」。正如你们所看到到的,犹太人在九月底守这个庆节;因为我们在那个时期向犹太人发表了许多很长的讲道,驳斥他们不合季节的禁食。因此,匝加利亚的妻子伊丽莎白也是在那时怀了孕,「就隐藏了五个月,说:『主在眷顾我的日子,这样看待我,要把我在人间的羞耻除掉(路加福音1:25)。』」最后,现在是时候来加以解释了,在伊丽莎白怀孕六个月后,马利亚也从天使得知了自己怀孕的喜讯。天使加百列来到她那里,说:「马利亚,不要怕!你在 神面前已经蒙恩了。你要怀孕生子,可以给他起名叫耶稣(路加福音1:30-31)。」马利亚感到困惑,想要明白天使为什么要这样说,天使回答她说:「圣灵要临到你身上,至高者的能力要荫庇你,因此所要生的圣者必称为上帝的儿子。况且你的亲戚伊利莎白,在年老的时候也怀了男胎,就是那素来称为不生育的,现在有孕六个月了。因为,出于 神的话,没有一句不带能力的(路加福音1:35-37)。」因此,如前所示,如果伊丽莎白是在九月怀孕的,我们必须向后计算六个月。这六个月是:十月、十一月、十二月、一月、二月、三月。 因此,在这六个月后,马利亚怀孕了,再加上九个怀胎,我们就到了现在的这个月(即十二月)。因此,主受孕的第一个月是四月,经过八个月:五月、六月、七月、八月、九月、十月、十一月,就到了本月(十二月),我们就是在这个月庆祝这个日子(圣诞节)的。但为使我们所说的对你们更加清楚,我们要再次简要说一下,为了你们的利益,我要给你们说:大司祭每年只进至圣所一次。这发生在什么时候?在九月。那时撒迦利亚进到至圣所,之后他得知了有关约翰诞生的喜讯。因此,当他从至圣所出来后,他的妻子就怀了孕。那是在九月,当伊丽莎白怀孕六个月后,即三月,马利亚也怀了孕。从四月起,再过了九个月,我们就到了本月,我主耶稣基督就是在本月诞生的。 我们已给你们讲解清楚有关这日子(圣诞节)的事,但是我还要说一件事,之后,我就要结束这次讲道,好让讲解更大之事的教师(指主教)给你们讲道。因为有许多异教徒听说上帝在血肉内诞生,就会讥笑,轻视此事,令单纯的人感到困扰,我们必须对异教徒和感到困扰的人说些话,好让感到困惑的人不再感到困惑,不再为无知者所误导,也不再受不信的讥笑者的困扰。当我们严肃地对小孩子讲话,或有急需之时,他也常常会笑。讥笑并非证明他们所讥笑之事是可笑,反而证明笑的人是愚蠢的。人可以说,就异教徒而言,事情就是这样的:他们比孩童更加愚昧,他们轻视如此神奇而理应抱之以宗教虔敬的事,却敬礼捍卫真正可笑而荒谬的事。对于我们的信仰,他们加以讥笑,但这一信仰却有其自身的尊高,它的荣耀丝毫没有因他们的嘲笑有所减损;而他们的信仰,虽然他们从各方面加以捍卫,却表现出其丑陋。因为当他们因自己的狡诈,将他们自己的神明纳入石头、木制或劣质的神像之中,把他们关在里面,如同关在监狱之中,而他们却相信自己并没说什么或做什么可耻之事。但是当我们说上帝借着圣神为自己预备了一座生活的圣殿,好能通过它居住在世上,他们却指控我们。这岂不是彻底的疯狂吗?这是怎样的指控呢?因为如果上帝居住在人的肉身内是一件可耻的事的话,那么,让祂住在石头或木头中,岂不是更可耻的事吗?因为石头与木头比人更低级,除非在他们看来,我们人类比这些没有感觉的物质更低劣。因为他们竟敢将上帝的性体纳入猫狗之中,许多异端者甚至把上帝的性体放在比这些更为可耻的事物内。但是,我们并不说任何这样的话,甚至连听都不想听;我们反而说:基督由童贞女的净胎取了纯洁、神圣、无玷而无罪的血肉,使自己的受造物归正。那些人与摩尼教徒都是一样的不虔诚,因为他们将上帝的性体引入狗、猿猴及各种野兽之中(因为他们说所有这些动物的灵魂都来自上帝的性体),他们既不战兢,也不自我躲藏起来——相反,他们却说我们所说的不相称于上帝,因为我们拒不注意这些。其实,我们所说的却是相称于上帝的,祂来临了,以这一诞生的方式使祂自己的化工归正。你们要说什么呢?我的同伴,请告诉我。你们这些说谋杀者与巫士的灵魂有着上帝的性体的人,你们竟敢指责我们,因为我们拒不接受所有这些邪说,你们不能忍受听到所说的这些,甚至判定那些说这些的人是有份于不虔不敬者!我们确实说了以下这些:上帝为自己预备了一座圣殿,借着它将天上的居民权引进我们的生命。你们岂不应受千百次的死亡吗?这既是因为你们对我们的指控,也是因为你们不断说出的不虔不敬的话。就如你们所说,如果上帝居住在纯洁无玷的肉体内是不合适的,那么居住在巫士、盗墓者、海盗、猿猴、狗内——不是如今坐在天父右边的至圣无玷的肉身内——对上帝更不合适。因为这样的说法,会给上帝带来多大的玷污!你们没有看到这一太阳吗?他的肉身是可感的、败坏的、丧亡的——即使异教徒与摩尼教徒听到这些事而千百次加以阻止。不仅它,还有大地、海洋,总而言之,所有可见的受造物,都受制于虚无之下。请听保罗的话,他说得很清楚:「因为受造之物服在虚空之下,不是自己愿意,乃是因那叫他如此的。」之后,为了使「受造之物服在虚空之下」的意思清晰明了,他又接着说:「但受造之物仍然指望脱离败坏的辖制,得享上帝儿女自由的荣耀。」因此,如今,受造物是丧亡、败坏的,因为「败坏的控制」就是可败坏的。并且,如果那具有可败坏的身体的太阳,向各处放射光芒,它进入泥淖、污秽或更肮脏的东西内,却并不会损害它身体的纯洁,反而它会再次放射纯洁的光芒,使乐于接受它的躯体分享它的德行,而它本身却没有接受丝毫污秽肮脏,若是这样的话,义德的太阳、那取了纯洁血肉的无形体的大能天使的主宰,岂不更不会受到污秽,不但如此,祂也会使这肉身变得更为纯洁,更为神圣。因此,我们想到所有这一切,记起了经上所说的话:「我要住在你们中间,在你们中间行走。」经上又说:「你们是上帝的殿,上帝的灵住在你们里头。」——让我们不但对他们这样说,还要堵住不虔不敬者的无耻之口;让我们为了我们的利益而欢欣踊跃,因如此伟大的深思熟虑而归荣耀于取了肉身的上帝,按我们的能力所及,报之以相称于祂的尊敬与回报。尽管除了我们及我们灵魂的得救,以及热心修德外,我们不能还报上帝什么。 因此,我们不应对恩主忘恩负义,让我们尽我们的能力向祂献上一切:信德、望德、爱德、自制、施舍、好客。我不会停止——现在与永远都不会停止——我先前的呼吁。什么呼吁呢?当你们要走近这令人敬畏而又神圣的祭台,领受圣体圣血时,你们要心怀敬畏与战兢,要怀着纯洁的良心,守斋祈祷,不要制造混乱,不要推搡那些在你近旁的人。因为这全然是疯狂之举,是少有的轻蔑行为。因此,这会给这样做的人带来巨大的惩罚与报应。人啊,你要明白:你将要接触的是怎样的祭献;你将要走近的是怎样的祭台。你也要反省,你只是尘土,却要领受基督的圣体圣血。当皇帝召你参加盛宴时,你满怀恐惧地坐在席间,带着敬意,静静地吃那摆在你面前的食物。但当上帝召叫你到祂自己的祭台前,将祂自己的圣子摆上的时候,那时,大能天使都满怀敬畏、战战兢兢地待立在近旁,基路伯遮住了自己的脸,撒拉弗战战兢兢地高呼:「圣哉!圣哉!圣哉!万军之主。」——请告诉我,你们要在这一属灵的盛宴上,大叫大嚷,制造混乱吗?你们不知道吗?在那时灵魂必须充满宁静。此时需要平安与宁静,不要混乱、动怒与骚动,因为这些都会使灵魂变得不洁。现在,如果在我们犯了这样的罪以后,为我们有怎样的宽恕呢?我们在走上前来领圣体圣血时竟然不能洁净忿怒的情慾。还有什么比摆在我们面前的更必须的呢?或者有什么扰乱我们,以致我们快速上前,将这些都抛在脑后,奔上前去呢?不,我请求并恳请你们,让我们不要激起上帝对我们的忿怒。摆在我们面前的是疗治我们创伤的救恩良药;是永恒的财富,是天国的大使。因此,让我们战战兢兢地走上前来;让我们献上感恩;让我们俯伏于地,承认我们的过犯;让我们哭泣,哀哭我们自己所犯下的罪恶;让我们向上帝献上热切的祈祷;让我们全然洁净自我,安安静静地、以相称于走近天上君王的良好秩序,走上前来;领受了无玷而神圣的祭品(圣体圣血),让我们亲吻,让我们以眼目拥抱,让我们使我们的理智温暖起来——我们聚会不是为受审判,或是受惩罚,而是为了灵魂的清醒,为了爱,为了修德,为了与上帝修和,为了获得确切的平安,以及数不尽的美善的基础,使我们既使自己受到祝圣,又给我们的近人带来教益。我要持续讲说这些事,不会停止。如果你没有学到什么有益的东西,仅仅只是心不在焉的跑到这里来,这有什么益处呢?总是说一些讨好你们的话,这有什么益处呢?亲爱的诸位,这个庆期很短:让我们生活清醒;让我们训练自己;让我们在各种关系内展现真诚的许诺;让我们投身于各种事上——无论我们需要聆听上帝的话语,或是祈祷,或是前来领圣体圣血,或是做其他任何事情,都要怀着敬畏与战惊,好使我们不致因疏忽而给我们自己招致诅咒,因为经上说:「那怠慢执行上主工作的,是可咒骂的。」大声喧哗、脾气暴躁是对展示在我们前的祭献的傲慢无礼。让自己玷污上帝是极大的放肆。请听宗徒论到这样的事是如何说的:「若有人毁坏上帝的殿,上帝必要毁坏那人。」因此,让我们不要不与上帝修和,反而激怒祂,让我们表现出极其的勤勉,极其的端庄,灵魂宁静,祈祷着,怀着一颗「破碎的心」,走近前来,借此,我们好能安慰我们的主耶稣基督,使我们能因着我们的主耶稣基督对世人的恩宠与大爱,领受所应许赐予我们的美好事物(圣体圣血)。愿光荣、权能、尊敬归于祂,偕同圣父及圣神,从现在到永远,及世之世。阿们。

May 20, 2024

金口圣约翰:论守斋

守斋是一种药。但是,虽然药是有益的,却因使用者的缺乏经验而成了毫无用处的。他必须知道服药的适当时间和正确剂量,服药时的身体状况,天气状况与季节,病人的适当饮食,以及其它许多东西。如果忽视了这些东西的任何一项,药物对人都会弊大于利。因此,如果一个要治愈身体的人需要如此精确的服用药物,当我们照顾灵魂,关心它由恶念中得到医治时,就必须尽一切可能详细检验并观察每一件事。 守斋是我们生活中的每一部份的改变,因为守斋的祭献不是节制饮食,而是远离罪恶。因此,无论谁将守斋限制在剥夺食物之上,他实际上就是一个厌恶并嘲笑守斋的人。你守斋吗?就以你所做的工作给我指示出你的守斋来吧。什么工作?如果你看到某个穷人,就要向他显示你的仁慈。如果你看到敌人,就要与他和好。如果你看到一个取得成功的朋友,不要嫉妬他!如果你在街上看到一个漂亮女人,就要从她身边走过。 换言之,不但要让嘴守斋,眼睛、腿脚、手臂与身体的其它所有部份也都要守斋。要让手守斋,要让它们避免偷盗与贪婪。要让腿守斋,要让它们避开通向罪恶的道路。要让眼睛守斋,不要让它们盯着漂亮的容貌,也不要让它们察看别人的美貌。你不吃肉,是吗?你不应用眼睛吃淫乱的东西。还要让你的听力守斋。听力的守斋就是不听对别人的恶言恶语以及狡诈的诽谤。 要让嘴守斋,不出可耻的恶言,因为我们一方面避免吃鸡鸭鱼肉,另一方面却咀嚼吞食我们的弟兄,这有什么益处呢?那诅咒亵渎神明的人,就好像吃了弟兄的肉,咬了他同伴的肉一样。保禄就是因此而警告我们说:“如果你们彼此相咬相吞,你们要小心,免得同归于尽。” 你没有将牙齿咬进(你近人的)肉里,但你却以恶言恶语咬进他的灵魂;你借着散布不名誉的事伤害它,因而对你自己、对他、对许多其他人造成了不可估量的伤害。 亲爱的,如果你因为肉体的疾病而不能整天不吃东西,没有一个有逻辑思维的人会因此而批评你。此外,我们有一位温良而热爱世人的主,祂不会要求我们做超出我们能力的任何事。因为祂不需要我们节制饮食,不要求我们只是为了守斋而守斋,守斋的目的也不是为了让我们肚腹空空,我们守斋是为了将我们的整个自我奉献给属灵的事物,使我们远离世俗之事。如果我们用清醒的头脑调整我们的生活,把我们的所有兴趣都引导到属灵的事物上,如果我们按我们之所需吃东西,满足于我们的所必需的食物,将我们的整个生活都献给善工,我们就没有由守斋获得帮助的需要了。但是,由于人性的冷淡,大多将自己交付于安慰与满足,为此缘故,热爱世人的主,就如同一位慈父,为我们设计了守斋的治疗方法,好让我们的满足被完全终止,使我们将世俗的挂虑转移到属灵的工作上。因此,如果在这聚集的人中,有人受到肉体疾病的阻碍,不能保持不进食的状态,我建议他们消除肉体的疾病,不要由自己身上剥夺这一属灵的教导,反而要更加关心它。 因为存在着,且确实存在着甚至比节制饮食更重要的方式,可以打开引人放胆达致天主台前的大门。因此,那吃东西而不守斋的人,他要表现出更丰富的施舍,更多的祈祷,更强烈的渴望聆听天主的话语。在这些事上,我们肉体的疾病并不是障碍。他要与仇敌和好,要使自己的灵魂远离一切怨恨。如果他想要完成这些事情,他就是守了真正的斋戒,这就是天主超越于其它任何事物之上所要求于我们的。祂要求我们禁食正是为此原因,为使肉体顺服,履行祂的诫命,由此克制它的冲动。但是,如果我们由于肉体的疾病而不打算给我们自己提供守斋所给予的帮助,同时又表现出更大的冷淡,我们就会以一种不寻常的夸大方式看待自己。因为如果当我们缺失上述所有的这一切,守斋就对我们没有帮助,我们就会表现出更大的冷淡,因为我们连守斋的良药都不能使用。由于你已由我们这里学到了这些,我就不再说了,那些能够的人,你们要守斋,你们自己要尽可能地增加你们的敏锐与值得赞扬的渴望。 对于那些因身体疾病而没有守斋的弟兄们,要鼓励他们不要放弃这一属灵的话语,要教导他们,将我们在这里所说的一切话都传给他们,向他们表明,凡适度吃喝的人并非不配听到这些事情,而是那些冷淡与懒散的人不配。你要告诉他们,勇敢地说:“那吃的,是为主的光荣而吃;那不吃的,也是为主的光荣而不吃,为取悦于天主。”因为凡守斋的,是取悦于天主,因为他有力量忍受守斋的劳苦;那吃的人,也是取悦于天主,因为只要他不愿意,这些食物就不能损害他灵魂的得救。因为我们热爱世人的天主向我们指示了如此众多的方法,如果我们想要的话,就可以借着它们参与到天主的德能中去,我们不可能把这些德能全都一一讲说出来。 对于那些不能守斋的人,我们已说得够多了,因为我们想要由他们身上除去羞耻的借口。因为他们不应感到羞耻,因为食物不会带来羞辱,而一些错误的行为使人蒙羞。罪恶是一种极大的羞辱,如果我们犯罪,不但应感到羞耻,还应像那些受伤的人那样,把自己保护起来。即便这样,我们也不应放弃自己,而要迅速前去告解和感恩。我们有这样的一位主,祂对我们一无所求,只要我们告明自己的罪,在我们由于冷淡而犯了罪以后,当即就要停下来,不要再次陷于同样的罪里。如果我们有节制地吃东西,我们就决不会蒙羞,因为造物主赐予我们这样的一个身体,除了进食以外,它不能以其它任何方式得以维持下去。我们只要停止过量的进食,因为这对我们身体的健康与福祉有很大的益处。 因此,让我们以各种方式摆脱一切具有破坏性的疯狂行为,以便我们可以因我们的主耶稣基督、圣父和圣神之名,获得所应许给我们的美好事物。阿们。

May 20, 2024

金口圣约翰著作

论圣诞节日期的讲道 论教育儿女的教言 论守斋

May 20, 2024

金口聖約翰:论教育子女的教言

以下是我们在诸圣中的教父金口圣若望论教育子女的教言: 一、生儿育女属于自然之事;但在德行之中抚养教育子女则属于理性及意志之事。 二、说起养育他们的责任,我的意思不仅是不让他们饿死,就如人们经常将他们对子女应尽的责任限制于此的那样。要做到这一点,不需要读书,也不需要学习礼俗,因为这是人的天性使然。我是在谈论父母要关心在圣德及虔敬中教育子女的心灵──这是一份不可违背的神圣责任,在某种意义上,不履行此责任就是谋杀子女。 三、这份责任既属于父亲,也属于母亲。有一些父亲为了给自己的孩子聘请贪图享乐的老师,为了迎合富有的继承者的贪欲,什么也不顾惜。但是,他们却认为没有必要为孩子聘请教师,好使他们成为基督徒,并操练他们虔诚生活。这是多么可耻的愚昧无知啊!要为所有导致我们的社会叹息呻吟的混乱负责的,正是这一疏忽大意。让我们假定,你们已为子女赚得了大量财富。但是,如果他们不知道应如何合理地行事,他们也不会长久拥有它们。它们要被挥霍怠尽,将与它们的主人一起丧亡,将要成为最令他们痛苦伤心的遗产。 四、如果你的子女由你接受了能够使他们善度道德生活、行为合宜的良好教养,他们就会一直足够富有。因此,你不要致力使他们富有,却要使他们成为自己情欲的虔诚主人。你要教导他们不要思想虚幻的需求,以世俗标准评估它们的价值。你要留意观察他们的所作所为、他们结交些什么人、他们喜欢些什么东西──如果你没有尽此责任,就不要指望由天主那里得到怜悯。 五、如果宗徒命我们更要关心他人,超过对自己的关心,如果当我们忽略了他们的利益,我们就有罪了,那么,若我们忽略了那些与我们如此亲近的人的利益,我们的罪岂不更大吗?主会对我们说:“在你们家里,替代这些孩子的岂不是我吗?把他们委托给你们、使你们成为他们的主人、护卫及判官的,岂不是我吗?我给了你们完全的权柄以管辖他们;我将所有抚育他们成长的责任交在了你们手中。”你们要对我说,他们不想向轭弯下颈项,把它扔掉。但是,从一开始就要避免这事的发生;你们要控制他们所受到的最初影响,在他们有能力打破它们之前就把他们置于其掌控之下。你们应使他们年轻的灵魂向责任之轭俯首,使他们习惯于它,按照它教养他们,在伤口一开裂时就把它们包扎起来。在不良成分刚发出幼芽时,你们就要把它连根铲除,不要让他们生根发芽,使情欲在他们的塑造过程中,不要因着逐渐强化而变得不可控制而难以驾驭。 六、睿智的息辣说:“你有儿子么﹖就该教训他们:从幼年,就该使他们的颈项屈服。”(德7:25)但是,主不但借着祂先知的唇舌以这一命令提醒我们;祂甚至站在我们一边,以将要临于那些不屈服于自己父母权威之下的孩子们身上的可怕惩罚,鼓励人履行这一诫命:“凡辱骂自己父亲的,应处死刑。”(肋20:9)祂以死亡来惩罚那些在你前犯有罪行的人,但你们却不温不火地看着他们犯下对抗最高权威的罪恶。他们背叛天主,违犯祂的诫命,你看到,却没有丝毫不悦,一点也不批评你们的孩子。他们的过犯会使祂不得不失去些什么吗?什么也不会失去。反而是你们要失去些什么,为什么你们不为自己感到害怕呢?因为凡抛弃主的人,决不会孝敬他的父母,也不会自尊自重。 七、凡是顺服天主、对天主忠信的孩子,服从祂的法律,即使在此短暂的生命中,也会找到丰盛的福乐之源。一个度着基督徒的道德生活的穷人,会获得他人的尊重与爱戴。若你内心邪恶堕落,你的所有财富不会拯救你不受你周围的每一个人的恼怒及厌恶。 八、受到你们良好教养的青年,不仅会受到人们的普遍尊敬,他也会与你们自己更亲密无间!你们对他们的爱不仅是出于天性的吸引,也是他的德行所结的果实。为此,在你年老时,他会孝爱事奉你。他要成为你们的支持。正如不敬主的人也会轻视自己的父,同样,凡崇敬天主──众人之父──的人,也会在各方面尊敬那给予他们现世生命的父母的。 九、让我们设想:你在各方面都遵守了法律的诫命,唯独没有信守这一诫命,你将为此受到严厉的惩罚。请听古人的历史中所给出的证据。你立即就会看到那些疏忽子女教育的父亲受到怎样可怕的惩罚。在犹太人中有一位名叫厄里的司祭,他因性格温良而受人尊敬。他有两个无恶不做的儿子。这位父亲对此却毫不在意。如果他们的败坏到了实在不像话的地步,以致他必责备他们时,他也没有拿出必要的热心及权威来指责他们。他本应严厉地责罚他们,把他们从自己面前赶走,严厉地对待他们,使他们停止做恶。但他并没有这样做。他并没有警告他们,只是说:“我儿,不要这样!我所听见的风声实在不好。”(撒上2:24)这是他该说的话吗?他们冒犯了使他们存在的那位,但他仍接纳他们为自己家庭的一员。他的警告是徒劳无益的。所需要的不是警告,而是强烈的教训,要痛加责罚,像对待邪恶一样地严厉对待他们。他应以惧怕从他们年幼的心里根除这灵性的瞎眼。警告!厄里的儿并不缺乏这些。那些真是无用之言。父亲的温和以待是在犯罪,令他们成了牺牲品!战争爆发了,这可怜的兄弟俩为敌人所杀。当他们的父亲得知这一的噩耗时,就跌倒地,跌破了头,就这样死了。 十、我刚告诉你们,对给予自己的孩子基督徒教育毫不关心的父亲,就是谋杀自己孩子的凶手。难道这不对吗?对儿子的死亡,厄里要指责谁呢?要指责的不是他自己吗?的确,是敌人的刀剑杀死了他们,但是,他们的被杀是由于父亲的忽于管教所导致的。他们被上天的助佑所遗弃,不能保卫自己免受培肋舍特人的箭矢。是父亲毁了自己和两个儿子。与此同时,我们自己也每天看到同样的事情发生。有多少父母不想负起纠正自己不顺服、不愿受管教的孩子的责任!他们似乎害怕以严厉的言语管教染有恶习的子女,会令他们感到不高兴。结果如何呢?子女们的问题越来越大,父母不责罚他们,导致他们作奸犯科,最终受到法律的制裁,可怜的孩子最终死于行刑者之手。你推卸自己对他们的责任,任由他们受到国法的严厉惩罚,人间的法庭在他们身上行使了严酷的权力。你们害怕让他们在你们面前受到轻微的惩罚会令他们感到难堪;但是,当你们的孩子不再承欢膝下时,将要有何等的羞辱临于你们身上啊!你们要四处受人冷眼指责,不管在什么地方,都不敢再让自己被人看到了。 十一、因此,我请求你们务必要关心你们子女的良好教育。首先,你们要思想他们灵魂的得救。天主把你们置于你们全家的首领与教师的地位。你们的责任就是看顾,不断地看顾你们的妻子儿女的行为。你们要听圣保禄的教导。他说,如果你们的妻子想要学习,就让她由自己的丈夫那里学习。你们要以主的教导及指示教育你们的子女(参阅格前14:35;弗6:4)。你们要效法约伯,他不断地照管自己的子女,为他们可能犯下的隐秘罪恶献上全燔祭(约1:5)。你们要效法亚巴郎,他对获得更多的财富并不在意,他所关心的是自己的家庭成员是否恪守天主的法律,上主亲自为他作证说:“因为我知道他要训令自己的子孙和未来的家族,保持上主的正道,实行公义正义。”(创18:19)当达味临近死亡的时候,想要把最可靠的产业留给撒罗满,于是他把撒罗满叫到自己身边,为要向他讲述以下智慧的教言:“上主也必履行他关于我所说的话,说:如果你的子孙固守他们的道路,真能全心全意在我面前行走,那么,你的后代就决不缺坐上以色列宝座的人。”(列上2:4)这些人都是我们要终生学习的榜样,直到我们的最后一息。 十二、如果好父亲们都致力于给自己的子女良好的教育,那么,我们就不需要法律、判官、法庭了,也不再需要刑罚了。行刑者之所以存在,乃是因为我们没有遵守道德生活的缘故。 十三、为了教授我们的子女世俗学问,好让他们能好好服事地上的掌权者,我们不会错过任何工作与方法。只是对于认识神圣的信仰,事奉天上的君王这样的事,我们却漠不关心。我们允许他们参加盛大的演出,却很少关心他们是否上教堂,在教堂里举行礼仪时,他们是否恭恭敬敬地侍立于其中。我们要他们汇报所学到的世俗学问──为什么我们不让他们汇报在天主的家里所听到的教训呢? 十四、宗徒对做子女们做了必要的劝诫后,又对做父亲的说:“你们做父亲的……,要用主的规范和训诫,教养他们。”(弗6:4)你们想要你们的子女听命吗?那么,从一开始你们就要用主的规范和教言教养他们。你们不要以为孩子们不需要听圣经;孩子们由父亲那里首先听到的就是:“应教敬你的父亲和你的母亲。”(出20:12)你们立即就会开始收获你们的赏报。你们不要说:“阅读圣经是修士们做的事;难道我要送我的孩子去做修士吗?”不!他没有必要成为修士,但你却必须使他成为基督徒!为什么你害怕如此美善之事呢?每个人都必须认识圣经的教导,对于孩子,这尤为正确。他们若不认识属神真理,就会知道异教故事,由它们学习令人称奇的生活,学习他们眼中的英雄,这些所谓的英雄都是事奉情欲、害怕死亡的人。阿喀琉斯就是这样的一个例子 ,他悲痛欲绝地为自己的情妇而死去;另有一人为解自己的渴,就不断地喝水!因此,你的孩子需要对治这些的解药,即主的惩罚与教导。 十五、我们如此关心自己孩子的教育;但愿我们以同样的热心用主的规范和训诫教养他们!若我们将孩子培养成粗野、淫乱、不敬天主而又庸俗的人,我们就要为为什么会收获如此令人悲痛的果实而感到惊奇了。但愿这事永不会发生;但我们听从真福保禄的教诫,用主的规范与训诫教养他们。让我们给他们树立效法的榜样;在他们幼年之时,就让我们教导他们学习圣经。你们说:“他总是老调重调,我们都听腻了。”但我决不会不尽我的职责! 十六、你们为什么拒不效法古时的圣善男女?请告诉我!特别是你们做母亲的;你们要想想亚纳的榜样,看看她所做的。她带着自己的独生子撒慕尔来到圣所,那时撒慕尔还是个小孩!你们中间有谁不愿意有一个像撒慕尔那样的儿子,而愿意有一个成为千倍于其上的普世君王的儿子呢?你们说:“我的儿子不可能成为像他那样的伟人。”为什么不可能呢?因为实际上你并不想要这样;你不愿意把他委托给能够使他变得伟大的那一位。那一位是谁呢?就是天主。亚纳将撒慕尔交在天主手中。实际上,大司祭厄里并没有能力造就他,因为他没能造就自己的孩子。是母亲的信德与热心使万事成为可能的。撒慕尔是她的头胎的儿子,那时她只有他一个儿子。她并不知道自己是否还会有另一个儿子,但她从没有说:“我要等到他长大;让他品尝世间快乐的滋味,至少在他的孩童时期。”不,她拒绝所有这些想法,因为她只有一个目标:她要如何从一开始就将自己的喜悦奉献给天主。人啊,你们要因这女人的智慧而感到羞愧。她将撒慕尔交给了天主,她把他留下,让他与天主同在,因此,她的婚姻蒙受了更大的祝福,因为她首先关心的是属灵事物。她将她胎中的初果献给天,却由此获得了更多的孩子。她看到撒慕尔在此生就受人尊敬。如果人们对人的尊敬还以尊敬,天主岂非更要如此吗?祂甚至对于那些根不敬礼祂的人也赐予大量的恩赐!我们还要做行尸走肉多久?我们还要附着于下地多久?但愿凡事都让位于我们对孩子的关心,让位于用主的规范和训诫教养他们。如果从一开始我们就教导他们爱真智慧,他们就会更加有钱,更有荣耀,这是财富所不能给予他们的。如果孩子学习作买卖,或是为了赚钱的职业而接受良好的教育,所有这些与超脱财富的艺术的相比,一无所是;如果你想要令你的孩子富有,就要把这些教给他。真正富有的,并非渴望拥有大量财富的人,也不是以财富将自己包围起来的人,而是一无所求的人。 十七、你要这样训诫教导你的孩子;这是最大的财富。你不要为他因属世的智慧而声名远扬而挂心,却要深思你要如何教导他轻视此世过眼云烟般的荣华;这样,他会成为真正有名且有荣耀的人。无论你是贫是富,你都能这样做。这些教训不是由有经验的教授那里学来的,而是由天主的启示学来的。你不要问:他如何才能在此世长寿;而要问:他如何才能获享来世无限而永恒的生命。你要将重要之事教给他,而非琐碎之事。不要致力于使他成为一个聪明的演说家,却要教他爱真正的智慧。如果他缺乏敏锐的言词,对他并没有什么损害;但是,如果他缺乏智慧,世上的巧言令色也无助于他。所需要的是生活的典范,而非空洞的说教;是坚毅勇气,而非聪明伶俐;是身体力行,而非言语清谈。这些使人获得天国及天主的祝福。你不使他巧舌如簧,而要洁净他的灵魂。我的意思并非将世俗学问看做没有价值的东西,或是应予忽视的东西,我的意思是:不应只是专注于其中,而忽视其它更为重要的事情。 十八、你不要以为只有修士需要学习圣经;将要进入世界的孩子极需学习圣经的知识。一个从不航海的人不需了解任何准备船只的事,也不需要知道到何处去找领航员或水手。但是,航海者就必须知道所有这些事情。这同样也适用于修士及生活于世上的人。修士在寂静的港湾里度着不受骚扰的生活,远离风暴。但世俗之人却一直在海上航行,经历了无数次的狂风暴雨。虽然世俗之人本身并不需要受教,但是,如果他们必须堵住他人的口时,就需要受教了。 十九、无论谁在此世大大受人尊敬,他都更需要接受这样的教育。如果人想要在王宫中任职──在那里,有许多希腊哲学家,为自己短暂的荣耀而骄傲的人。在那里,每个人都自高自大;如果有人不是,他也会努力使自己成为这样的人。如果你的儿子作为一个最优秀的医生,带着医疗器具进入这个团体之中,他要怎样驯服每个人的自高自大?他要走近每个人,与他们交谈,治疗他们有病的身体,运用圣经的药膏,传播热爱智慧的证据。 二十、修士要和谁说话呢?他要和他斗室的墙壁或他的毯子说话吗?或是要和旷野或灌木丛说话吗?又或者要和高山或树木说话吗?!因此他不需要接受同样的教育,虽然事实上他也努力在其中成全自己──不是为了教他人,而是为了教他自己。那些活于此世的人要怎样呢?他们完全需要接受这样的教导;因为世俗之人比修士更多地面对诱惑之因。如果你乐意,你要知道,受过这样教育的人将是人们的最大快乐。当人看到他不是个暴躁易怒的人,不追求权势,所有人都会开始尊敬他。你要知道这些,用主的规范和训诫教育你的孩子。若有人贫穷,但愿他安于贫穷。对他而言,如果他不在君王的待从中服事,决非什么糟糕之事;相反,他要成为惊奇的对象。因为希腊人──都是些不足为奇的怀疑论者──他们为普罗大众所接受,那些哲学家,或更好说是名义上的哲学家,他们身披斗篷,头髪飘散,能让许多人感到可耻;真正的热爱智慧者岂不做得更多吗?如果只是虚假的外表,只是哲学家的样子,就能如此使一个人受人称扬,那么,对于真正受光照之智慧的爱,又要如何论及呢?每个人岂不都要开始尊敬这样的人吗?他们岂不是要毫无保留地将自己的家、妻子和孩子都委托给他吗? 二十一、告诉我,哪颗树最好?我们不是喜爱这样的树吗?它们内里坚强,不为狂风暴雨、冰雹及任何恶劣的气候所害,反而毫无任何保护地全然将自己暴露在它们前。凡真爱智慧的人就像这样,我们已描述了他的财富。他一无所有,却拥有一切;他拥有一切,却一无所有。栅栏并不提供内在的力量,墙垣也不提供自然的支持;它们只提供人造的保护。什么是强壮的身体呢?岂不是无论是饥是饱,是冷是暖,都是健康的身体吗?或者,是某种为了健康依赖于餐馆、裁缝、商人或医生的躯体吗?真正富有的人,真正有智慧的人并不要这些,为此缘故,真福宗徒劝诫我们要用主的规范和训诫教养我们的孩子。 二十二、因此,财富是一种障碍,因为它使我们对生活的艰辛没有做好准备。因此,让我们以这样的方式教养我们的孩子:使他们能面对任何困难,当困难来临时,他们不会不知所措。让我们用主的规范和训诫教养他们。为我们所预备的赏报是大的,因为绘制君王的肖像与塑像的画家备受尊敬,天主岂不会千万倍地祝福启示并美化祂的君王肖像(因为人就是天主的肖像)的人吗?若我们教育我们的孩子要善良,要温良,要宽恕(所有这些都应归于天主),要慷慨,要爱众人,要将此生视为虚无,我们就是将德行灌输在他们的灵魂里,在他们内揭示天主的肖像。这就是我们的任务:教育我们自己和我们的孩子敬畏天主;否则,我们在基督的审判座前要如何以对呢?如果人有一个不受管教的孩子,他就不配成为主教,他又如何配进入天国呢?你是如何认为的呢?如果我们有一个不守规矩的妻子,或不受管教的孩子,我们岂不必须为他们交账吗?的确,如果这事发生了,那是因为我们没有按我们所应该的严格要求他们。 二十三、忽视对孩子的教养是最大的罪恶之一,是最大程度的不虔敬。为了使我所得出的结论不显得毫无根据,我要以经验本身来加以证明,这样你就会知道,即使我们拥有我们所需要的一切,并合理地对它们予以安排,如果我们不关心我们孩子的得救,我们仍会受到最严厉的惩罚。你们都知道记载在圣经中的大司祭厄里的故事。他是一位年长而又著名的司祭,无误地治理犹太民族二十年之久,他生活在一个并不需要过严苛生活的时代里。尽管如此,他却无法为自己的罪开脱,相反,他以令人震惊、灾难性的方式死去了,因为他对自己孩子的得救毫不关心;他的疏忽之罪,就如巨大的过失那样,令他的品德与善工黯然失色。我们这些生活在一个充满了更大的智慧之爱的时代、却又不具有厄里那样的圣德的人,要受到怎样的审判呢?我们不但不自己教导我们的孩子,甚至对那些想要这样做的人施以报复,我们对待我们的孩子比任何蛮族人都更残忍。因为残忍的蛮族人只是奴役我们、将我们的故乡夷为平地、掳走我们的人民而已──一般而言,这些都只是肉体所遭受的不幸。但是,你们奴役的却是人的灵魂,把它束缚起来,如同捆绑俘掳一样,把它交于邪恶凶残的魔鬼及其情欲手中。你们所做的就是这样的,不做任何其它的事,你们不以任何属灵的事鼓励你们的孩子,也不许其他人这样做。 二十四、但愿没有人对我说:除了厄里之外,有许多忽视他们孩子的人并没有受到厄里所遭受过的惩罚。不,许多人受到过,并且,许多人为了这罪受过更重的惩罚。人的猝死是因为什么原因呢?我们及我们的孩子所受的长时间的重病是为了什么原因呢?我们所受到的损失、不幸、痛苦及数不清的恶事,是为了什么原因呢?难道不是因为我们不想纠正我们恶劣的孩子吗?长老(厄里)所遭受的不幸足以证明这并非只是臆测。还是让我告诉你我们睿智的先祖所说的另一句话吧。他想到自己的孩子,说:“若子女不敬畏上主,虽然众多,你也不要因此而喜欢。不要依赖他们的生命,也不要依靠他们的后裔;因为,有一个敬畏天主的儿子,胜过一千个不虔敬的儿女。”(德16:1-3)因为你会为猝然而至的悲伤而哀哭,会不期然地听到他们的灭亡。因此,正如我所说的,有许多人受到比厄里更重的惩罚;如果有人暂时逃脱了(惩罚),他也不会永远逃脱惩罚。如果他们在此世逃脱了惩罚,那么,灭亡就临于他们头上,因为他们要在离开此世时受到极严的惩罚。 二十五、我们不得因为天主不再派遣先知,不再降下像厄里所遭受的那样的惩罚了,就不合理性地行事。现在不是先知的时代;尽管如此,即使是现在,祂仍派遣先知。我们是如何知道的呢?(经上说:)“他们自有梅瑟和先知。”(路16:29)这是对他们(生活在梅瑟和先时代的人)说的,也是对我们说的;天主不但对厄里说了,也借着他及他所遭受的事向所有犯有他所犯之罪的人说了。天主并不顾人的情面,如果祂使那些罪恶较轻的人灭亡,就决不会不惩罚那些犯有较重之罪的人。 二十六、天主本身极其关心教养子女。为此缘故,祂将对自己孩子的自然关爱放在做父母的心里──为使父母不可逃避地关心自己的孩子。后来,祂创造了有关他们的关爱的法律,确立了庆节,命我们解释它们的意义。祂在下面这样的教训里总结了逾越节的意义:“在那一天要告诉你们的儿子说:是因为上主在我出埃及时,为我所行的事。”(出13:8)在法律中,祂也这样做了。因为在讲论首生子时,祂又加上这话:“将来若你的儿子问你:这是什么意思?你要回答他说:这是因为上主用强有力的手臂领我们出离了埃及,出离了为奴之家。原来法郎顽固,不释放我们,上主就把埃及国一切首生者,不拘是人或牲畜的首生者都杀了,为此我把一切首开母胎的雄性都祭献于上主;但首生的男孩,我却要赎回。”(出13:14-15)祂借着所有这一切命令他带领孩子认识天主。对于孩子,祂则要求他们孝敬父母,并对听命者施以赏报,对违命者处以惩罚,由此,使他们与父母更为亲近。其实,当人使我们成为另一人的主人,借此尊荣,他将关心那人的最大义务放在我们身上,为使惟有这事,不包含任何其它事情,能使我们确信这人的整个命运都掌握在我们手上,我们一点都不敢损害被这样委托给我们的人。由于我们破坏了他的这份信任,他对我们的忿怒与不悦要比对冒犯他的人的更甚,他要成为严厉的惩罚者,他更要借此启发我们满全自己的责任。这是天主所做的。在这两者之上,祂又加上第三种方式,本性的责任,如果你喜欢,这是首要的,即父母领受了教育子女的诫命,不得无视天主借着本性的责任加诸他们的诫命。如果子女无视这一联系,祂就以自己及父的惩罚保护它不被完全破坏。因此,祂从子女顺服自己的父母,在父母心里激起对自己子女的爱。但是,还有第四种方法,天主借此使我们与他们紧密地联系在一起。祂不但惩罚那些恶待自己父的子女,也赏报孝顺父母的子女。祂也这样对待父母,严厉地惩罚忽视自己子女的父母,对那些关心子女的父母赐以尊荣与赞誉。因此,祂惩罚长老(厄里),他在各方面都堪受称赞,却赏报圣祖亚巴郎,因为他不但具有其它圣德,也关爱子女。论到祂应许给亚巴郎的众多大恩赐,祂确切地列举了这一圣德,作为祂满全这一应许的理由:“因为我知道他要训令自己的子孙和未来的家族,保持上主的正道,实行公义正道。”(创18:19) 二十七、我说这话,为使你们知道,天主是不会迁就那些忽视祂自己如此关心之人的人,因为同一位天主为拯救这些(孩子),做了如此多的事,却没有注意到他们自己的父母无视他们,这是不可能的事。祂决不会忽视这些,恰恰相反,祂会更加令人畏惧地显示祂的不悦及忿怒,就如实际所发生的那样。因此,真福保禄坚决地劝勉我们说:“你们作父母的,……要用主的规范和训诫,教养他们。”(弗6:4)如果我们[作为灵性指导的人]尚且必须不懈地照顾他们,“因我们必须代他们交账”(参阅希13:17),那么,生他、养他、并与他一直住在一起的父亲,岂不更要照顾他的灵魂吗?就如他为自己的罪找不出借口来,他也不能为自己的孩子所做的错事找出借口来。真福保禄指出了相同的事。他描述了那些接受了对他人行使权威的人应是怎样的。之后,他要求他们关心他们自己的孩子的所有其它需求,这样,我们对我们的孩子们的不服管教就没有借口了。(弟前3:4,5)这真公平!如果在人们内的邪恶是出于本性,那么,每个人都权利为自己开脱;但是,由于我们按照我们自己的意志而是不虔诚的,或可敬的,那么,人对于令儿子──他比任何事都更可爱──不虔敬,不受人尊敬,有什么更好的借口呢?他不想让儿子受人尊重吗?但父亲岂不会说:是天性再三不断地引领他这样,或者他不能这样做吗?但也不能这样说;因为他在孩子年幼时就将他置于自己的保护下,最初只有他被赋予对孩子的权威,孩子一直在他身边,所有这些都使教育孩子变得容易而方便。这意味着,孩子的不服从管教正是源于父亲迷恋于世俗的事物。他们只关心属世之事,不留意比它们更重要的事,不自觉地开始忽略他们孩子的灵魂。我要说这些父(但愿不要有人以为这些话是出忿怒),他们比杀害孩子的人更坏。一个只是杀死肉身而没有杀死灵魂,另一个却将灵魂和肉身都投入地狱之火中。按照自然的秩序,死亡是不可避免的,但是如果父亲的疏忽并非导致第二种命运的原因,它就是可以避免的。复活立时就结束了肉身的死亡,当复活来临时,为失落的灵魂而言,并无赏报可言。他复活后不会接受赏报,却必须永远受苦。这意味着,我们称那些父亲比杀害孩子者更坏,这并没有什么不公之处的。磨快刀剑,手持它,刺入小孩子的心窝,也不比它更残忍,它是在毁灭、贬抑灵魂,因为没有什么能与灵魂相提并论的。 二十八、如果只把恶局限于父母不给自己的孩子任何有益的忠告上,那么,这恶就不会有如此之大。但是,你们作为父母的,竟诱使你们的孩子行相反的事。实际上,当父亲劝说自己的孩子学习科学时,你会听到在他们交谈的过程中所说的都是诸如下面的话,他们说:“某某人是一个拥有很少财富、出生卑微的人,他在雄辩的谈话成就自己,获得了极高的地位,赚取了大量的财富,娶了一位有钱的太太,建造了富丽堂皇的住宅,成了一个令人敬畏、闻名于世的人。”另一人说:“某某人学习拉丁文,在皇帝的宫廷里展露头角,在那里拥有很大的影响力。”但是,又有一人指着另一人说话,他们全都只谈论那些在世上有荣耀的人。但是对那些在天上有荣耀的人,却无人谈及;即使有人谈论他们,他也会被视为一个扰乱一切的人。因此,当你从孩子幼年起,就把这些灌输给他,你教导他们的是一切邪恶的根源,在他们内种下了两种最凶残的情欲──即贪财,与更应受指责的贪图虚荣的情欲。这些情欲的任何一种,其本身就能在孩子心里歪曲一切;当它们两者一起植根于孩子的温良灵魂里时,它们就像两个结合在一起的暴风雨的峰面,摧毁一切美善,生出如此众多的荆棘、沙土,致使灵魂结不出果实,不能生出任何美善。你怎么以为你的儿子在他年青时能逃脱魔鬼的陷阱呢?他们生活在埃及,生活在魔鬼的军队之中,没有从任何人那里听到一句有益的话,他们看到的每个人(尤其是他的父母和教育者)却引他走向相反的方向。他怎能逃脱呢?借着你的劝诫吗?你却让他做相反的事,甚至在他睡觉时也不许他思想热爱智慧,相反,却让他不断地专注于今生及今生的收获,这只是助他沉沦。或者,善会自发生吗?绝对不会;年青人自己没有力量使自己在德行中成全,如果在他内生出善来,这善与其说是在你话语的摧残下成长,不如说是消亡。就如若肉身吃了有害的食物,就不会活得长久,灵魂亦然,若它接受了这样的劝言,就不能思想美善而又伟大的事;不,灵魂就如受瘟疫的感染,最终不可避免地要下地狱里丧亡。 二十九、因为你仿佛是有意要毁掉你的孩子,竟命他们行那些不可能使人得救的事。你要先看看圣经上写了什么。经上说:“你们现今欢笑的是有祸的。”(路6:25)但是,你却给你的孩子大量欢笑的理由。“你们富有的是有祸的。”(路6:24)但是,你主要关心的却是要他们获得财富。“几时,众人都夸赞你们,你们是有祸的。”(路6:26)但是,你却常为了人的荣耀而花费你的一切生活所有。另外,凡诽谤自己兄弟的“就要受火狱的罚”(玛5:22)。但你却认为默默地忍受他人的冒犯之语的人是软弱怯懦的。基督命我们避免争斗与纷争,但是你却不断让你的孩子关注于这些邪恶之事。祂在许多情形下命令,若眼睛引人于罪恶之中,就把它剜去(参阅玛5:29),但是,你却特别与那些能给予钱财的人为友,即使他们可能教导你们极为堕落的东西。祂命令我们,除非是为了奸淫,不得休妻(参阅玛5:32),但是,若可获得钱财,你们就命令人无视这一诫命。祂绝对禁止人起誓(参阅玛5:34),但是,若你们看到有人遵守这一禁令,竟加以嘲笑。主说:“爱惜自己性命的,必要丧失性命。”(若12:25)但你却尽你所能的引导你的孩子爱惜自己的性命。“你们若宽免别人的过犯,你们的天父也必宽免你们的。”(玛6:15)但是若你们的孩子不想报复冒犯他们的人,你们竟会因此而批评他们,试图将他们领到令他们想要报复人的地方去。基督说,如果你们出于虚荣而行任何善工──守斋、祈祷及施舍──所有这样做的善工都是无效的(参阅玛6:1),但你却只想着安排令你的孩子受人赞美。为什么还要一一加以列举呢?如果所列举的这些罪行,不必全都违犯,就是只犯其中一项,就足以给他预备一千个地狱,而你们却将它们合在一起,把这不可负担的重罪加在你的孩子身上,使他们背负着这些下到火湖中去;带着如此多的柴火,他们怎能拯救自己呢? 三十、你们让自己的孩子行相反基督诫命的事已够坏了,却还以听起来有益的名称加以掩饰。你们称不断参加赛马比赛、去剧院看戏为“社交生活”;称拥有财富为“自由”;称鲁莽为“开放”;称挥霍浪费为“人道”,称不公正为“男子汉气概”。仿佛这样自欺欺人还不够,你们还以令人反感的名称称呼德行:称质朴为“缺乏教育”,称温柔为“胆怯”,称公正为“软弱”,谦卑为“盲从”,不发怒为“无能”。仿佛你们害怕孩子听到这些德行与恶行的真实名称,因而躱避恶行如同瘟疫一般。因为以恶行的真实名称称呼它们,会激起人对它们的厌恶。我知道有许多人就是以这种方式醒悟过来的,当他们听到这些令人极其讨厌的名称,就在生活上变得更加简朴。但是,你们却由你们孩子身上剥夺了这一改正的方法。更糟的是,你们不仅以你们的言词,也以你们的行为促使他们行恶──你们建造富丽堂皇的住宅,购置良田,以各种各样光彩夺目的东西围绕他们,你们以所有这一切使他们的灵魂昏暗,如同浓云密布。当我们看到你使他们所倾向的正是基督所说令人无可避免的陷入丧亡之中的事情时,当我看到你们无视他们的灵魂,把它视为某种多余的事物,却使自己关心极其奢华之事,仿佛这些是必须而重要的事物的时候,我怎能确信他们可能得救呢?为了给予你们的儿子仆人、骏马和华服,你们什么都愿意做;但是你们甚至连思考一下让他自己成为良善的都不愿意。不,人竭尽所能地使自己为了严石和树木操心,却丝毫也不关心灵魂。你们所做的一切都是为了确保在你们的家里有可爱的雕像和黄金屋顶,但是,你们却根本不想一想,所有像中最为宝贵的灵魂也应像黄金一般。(汉译者注:人是天主的肖像。) 三十一、更有甚至,为了让我们的孩子通晓科学,我们不但除去所有与之有冲突的教训,凡支持它的一切,我们都会给予他们:我们把导师和教授强加给他们,给予他们经济上的支持,使他们不必关心其它的事情;我们甚至比奥林匹克运动会的教练更甚,我们向他们嚷嚷不学习所导致的贫穷,学习所导致的富有。我们自己,并且还通过他人,所做的一切,所说的一切,都只是为了引导他们完成学业;对此,我们并不总是成功的。但是,按我们的观点,难道行事谦卑勤奋,举止可敬,这些都会自然获得,而不管众多障碍这些德行的事物的存在吗?将我们如此多的时间和精力都用于容易之事上,仿佛这些事都不可能做到一样的,但是,对于那些为我们较难之事,却把它们视做空虚而无意义、只有在我们睡觉时才临于我们的事情。还有什么比这更疯狂的事呢?在虔诚的生活中训练我们的灵魂,比研究科学要难上许多倍,做比说更难;行动与言说是不同的。 三十二、你说:“但是,为什么我们的孩子需要这样的智慧,要有这样的严格举止呢?”对于如此重要的事情,支持我们生命的,竟认为它是过份而不必须的。这才是极具破坏性的事情。看到你们的儿子身体虚弱,没有一个人会问:为什么他需要身体健康强壮。相反,你们会用尽一切办法,使他的身体恢复健康,不要再旧病复发。但是,当孩子的灵魂有病时,他们却说:他们不需要医治;说了这样的话后,他们竟然还敢自称是孩子的父亲!你说:“什么?难道我们只要寻求智慧,而不顾世界上一切事情吗?”最可敬的人啊,决不是这样的。毁坏瓦解一切的,不是热爱智慧,而是缺乏智慧。请告诉我,是谁破坏了如今事物的状况──是那些节制而又谨慎生活的人,还是那些发明新奇且不法的方法使自己快乐的人呢?那些想为自己抢夺他人所拥有的东西的人,还是那些对自己所有感到满足的人呢?是那些热爱世人,温和而不求人的尊敬的人,还是那些向自己的弟兄要求超越一切义务的尊重的人(若有人在他们进来时不站起来,或是不先向他们问安,或是不向他们俯首,或是与他们意见不一致,就会使他们备受烦恼)呢?是那些喜爱顺服的人,还是那些寻求权力地位,为此乐于做任何事、忍受任何事的人呢?是那些自认比所有人都好,因此以为自己可以说任何话、做任何事的人,还是那些自认是最末的,借以驯服不合理的固执情欲的人呢?是那些嫖娼、汚秽他人的婚姻床第的人,还是那些满足于自己妻子的人呢?在人类社会中,前者不就是那些像身体上的毒瘤、海上的狂风那样的人吗?他们缺乏自制,即使是那些若不受打扰就能自救的人也因他们而沉迷于恶。后者不就是那些就如黑暗中的明灯的人吗?他们不就是海难中使人得到安全,在远远的高处举着智慧之灯,引领渴望它的人进入平安的港湾吗?另一些人岂不是这样的一些人吗?他们引起骚乱、战争和争斗、城市毁灭、俘掳、奴役、失去自由、谋杀、在生活中数不尽的灾难──不但引起人祸,也包括天灾,例如:干旱、洪水、地震、城市受侵略、饥荒、瘟疫、以及从天而降的一切灾祸。他们贬低社会秩序,毁坏普遍的美善;给他人带来数不清的不幸,使寻求平安的人混乱,吸引他们,之后把他们撕得粉碎。法庭和法律,判决与各种刑罚就是为这些人而制定的。 三十三、如果我们想要在我们的孩子幼年时就教育他们,把他们交给想要教育他们的人,我们的孩子当然就能在战斗中站在前线;因为天主不会轻视这样的热忱,而会伸出手来完成肖像。当祂的手行动时,不可能不成功,或更好说,只要我们完成我们所必须做的,就不可能不达至最高程度的光辉与荣耀。如果妇女在抚养孩子时能够倾向于寻求天主的帮助,那么,如果我们也愿意这样的话,我们也能做同样的事。为了不使这篇讲道过于冗长,我虽然能引述许多妇女的例子,但是,除了一个例子外,其它的例子,我将略而不提。 有一个名叫亚纳的犹太妇女。这个亚纳生了一个儿子,就不希望再生养儿女了,因为她本是荒胎的,她为此流了许多涙,才生了这个儿子。虽然她的对手经常为她的荒胎而辱骂她,她的做法却不像你们一样,她生下了这个孩子,但只把他养育到断乳的时候。孩子一不需要母乳的滋养,她就立即把他带来,献给天主,并不要求让孩子回家,却把他留下,一直住在天主的殿里。当她因母爱而想要看他时,并不叫孩子到她那里去,而是与他父亲一起去孩子那里,她小心地待他,就像向天主所献的祭物一样。为此缘故,孩子成了极其英勇而伟大的人,当天主因犹太子民的极端不虔诚而转面不顾他们时,当天主不再发预言,不再使犹太人看到神视时,这个男孩却再次以自己的圣德吸引了天主,他乞求天主将犹太人先前所拥有的赐予他们──更新已中断了的预言。当他还未成年,还只个孩子时,就做到了这些。圣经说:“那时,上主的话少有,异象也罕见。”(撒上3:1)与此同时,天主却经常将自己的旨意启示给撒慕尔。 总把你所获得的东西献给天主,不但献上财物,甚至献上自己孩子,就会具有这样的利益。因为如果在论及我们的灵魂时,主这样命令我们(参阅玛10:37),其它事物岂不更要如此了吗?古圣祖亚巴郎也这样做了,甚至做得比这更多,为此缘故,他获得了一个享有大荣耀的儿子。当我们将自己的孩子献给主时,我们特别要他们与我们在一起。主会保护他们,比我们所能的更多,因为祂更关心他们。你没有看到富人家里所发生的事吗?在那里,与自己的父母一起生活的出生卑微的仆人,他们所受到的尊敬,所具有的权力,并不如那些主人由其父母那里带走的人,主人委派他们管理他的事务,让他们看守财宝,给予他们善意与自由。如果人对他们的仆人如果和蔼,心存善意,无限的美善──即天主──岂不更要如此吗? 三十四、让我们准许我们的孩子事奉天主吧,不但把他们带到圣殿,就像撒慕尔那样,也要把他们带到天上,与天使及总领天使一起事奉。因为任何人都会看到,凡是使自己献身于爱智慧的人,的确都会与天使们一起事奉。并且,这样的孩子不但会放胆代表他们自己,也会代表我们。因为如果一些孩子因他们的父亲由天主获得助佑,那么,父亲因自己的孩子,将要获得更多的助佑;因为在前一种情形里,助佑只是出于父子天性,而在后一种情形里,它也来自养育之情,这比父子天性来的更为重要。 我要由圣经给你提出两者的证据来。希则克雅是一位有德行的虔诚君王,他不敢因自己的善行经受威胁他的巨大危险,天主因他先祖的德行拯救了他,就如天主自己所说:“为了我自己,为了我的仆人达味,我必要保护拯救这城。”(列下19:34)保禄在他写给弟茂德的书信中论到父母说:“她(女人)若持守信德、爱德、圣德和庄重,借着生育,必能获救。”(弟前2:15)圣经称赞约伯,因为他“为人十全十美,生性正直,敬畏天主,远离邪恶”(约1:1),也因为他对自己子女的关爱。(约1:5)这一对子女的关爱并不在于为他们敛财,也不在于使他们成为显耀有名之人,在于什么呢?请听圣经说了什么:“及至宴饮的日子轮流一周,约伯总是派人召集他们来圣洁他们,清早起来照子女的数目,献上全燔祭品说:『恐怕我的儿子犯了罪,心中诅咒了天主。』约伯常常如此行事。”(约1:5)如果我们忽略了这些事,我们要怎么为自己辩解呢?因为如果那些生活在恩宠时代与法律时代之前的人,他从未领受任何有关养育子女的教训,尚且如此关心自己的子女,为子女所犯的隐秘罪恶而胆战心惊,那么,我们这些生活在恩宠时代的人要如何辩解呢?我们有如此众多的教师,如此众多的榜样与教导,与此同时,却不但不为他们的隐秘罪恶感到害怕,甚至还无视显而易见在罪恶;我们不但自己忽略他们,甚至还赶走不这样做的人。正如我先前说过的,与亚巴郎的许多其它德行相比,他更引人注目的就是这一德行。 三十五、因此,我们既然有如此众多的榜样,就让我们为天主预备虔诚的奴仆吧。如果那些为各城预备竞赛的角斗士,或是为君王预备武士的人,如果他们备受人们的尊敬的话,那么,如果我们为天主预备如此勇敢伟大的人们,更好说他们都是天使,我们所要获得的恩赐又将是什么呢?我们要尽我们所能地给他们留下存留到永远的虔诚财富,这些财富即使在我们死后仍伴随着我们,不但在今世,就是在来世也会给我们带来极大的利益。世上的财富不会伴随人进入永恒,他们在此世甚至会比他们的主人先毁坏,并且它们常常会毁灭他们的主人。但虔诚的财富在今生与来世都是恒久长存的,保护那些获得它们的人存留于安全之中。确实是这样的:凡是喜爱属世之物超过属灵之物的人将要失去这两者,但是,凡渴望属灵与属天之物的人可能也会获得属世之物。这话并非我说的,而是主自己说的,祂应许我们要将这一美善赐予我们,祂说:“你们先该寻求天主的国和它的义德,这一切自会加给你们。”(玛6:33)有什么可与此尊荣相比的呢?祂说,你要关心属灵之物,将其它一切都交给我。慈父会自己照顾家里的一切,管理仆人及其它一切事情,却要建议儿子关心热爱智慧。天主也是这样。让我们听从这话并开始寻求天主的国;那时,我们就会在各地看到虔敬的孩子。我们自己就会和他们一起受光荣,也会因现今的美物而喜乐。你们必须爱将来的属天之物。如果你们听从这话,你们就会获得巨大的赏报;但是如果你相反这话,而不听从,你就要忍受可怕的惩罚。因为我们不能自己辩解说:“没有人教导我们这些。” 三十六、未被驯服的青年人需要许多导师、教授、指导、观察者和教育者。只有经过这样的努力,才能使他们受到管教。青年就是未被驯服的马或野兽。因此,如果我们在他们幼年时就将规矩放在他们身上,我们就不需要花太大的气力;相反,习惯成自然。我们不要允许他们做自己所喜悦但却有害的事;我们不要因他们还是孩子就试图取悦于他们,因为与青年相比,这样做会带来更大的害处。首要的是,我们要保存洁德。与其它事情相比,我们自己更关心此事,给予此事最大的专注。我们要尽早为他们娶妻,这样他们就能以纯洁无玷的身体与他们的新娘结合。这种爱特别炽热。凡在结婚前保持纯洁的人,更可能在婚后也保持纯洁。但是,那些在婚前就学会了奸淫的人,在婚后也会这样做。因为经上写道:“纵欲的人,一切食物都是香甜的。”(德23:17)为此缘故,要给那些未被肉欲克胜征服而进入洞房的人的头上戴上冠冕,作为得胜的记号。若有人易于贪爱享乐,他将自己交给娼妓,那么,他有什么理由在自己的头上戴上冠冕呢?因为他已被战胜了。我们要将这些灌输给他们,教导他们这些,以不同的方式警告他们。 三十七、我们获得一个重要的保证──孩子。因此,我们要照顾他们,要防止那恶者不会把他们从我们身边偷走。与此同时,我们要做与此相反的一切。我们要尽一切努力确保我们的田地受到了良好的照料。我们寻找最有经验的监工,但是,对我们最宝贵的财富──其它所有的美物都是由他们而来──我们却一点也不留意,即我们应将我们的儿子委托给能保存他的洁德的人。我们关心给他提供财富,但却不关心他本人。你看,我们有多么愚蠢啊!首先要教育你儿子的灵魂,后来他就会获得财富。如果他的灵魂是恶的,他就不会由钱财获得丝毫利益。相反,如果他受到适当的教养,那么,贫穷丝毫也不会对他造成伤害。你想要给他留下财产吗?你要教导他做良善的人。因为对没有接受过适当的教养的孩子而言,贫穷比富裕更好;贫穷会使他们在圣德的界限内相反自己的意志。但是,即使对不希望富裕的人而言,富裕并不会允许人度纯洁的生活,却要引诱他进入无数的罪恶之中。 三十八、母亲们,你们照顾你们的女儿。这对你们并不困难。你们密切注意她们,让她们坐在家里。首先,你们要教导她们虔诚、谦虚、轻视金钱,不要过于在意奇装异服。你们要让他们婚嫁。如果你们这样养育你们的女儿,你们不但救了她,也救了娶了她的丈夫;不但她的丈夫,也救了她的孩子;不但她的孩子,他的孙子也得救了。如果根是好的,枝子就会更好地生出枝子,你们会因此获得你们的赏报。因此,让我们做每一件事,仿佛我们不单要照顾一个人的灵魂,也要照顾由他而有的许多人的灵魂。因为在结婚的时候,她们要从她们的父家前行,像战士从竞赛场前行一样;即,她们应确切地知道全部生儿育女的学问,由此,她们能像酵母一样地,使全团都发起来。 三十九、再者,儿子们也应是谦虚的,好使他们能由他们的良好道德与洁德被人认出,好使他们能由人和天主大获赞美。让他们学习克制自己,不要谋求过度的财富,生活节俭,温和待人;让他们学习顺服于掌权者。因为他们能由此为父母获得大大的赏报。于是一切都指向天主的荣耀,以及我们在我们的主基督耶稣内的救恩,愿光荣、主权与尊崇都归于祂,偕同父及圣神,从现在到永远,世世无穷。阿们。 金口圣若望论教育子女的教言终 荣耀归于天主!

May 20, 2024