第三章：教会的历史（14）
Ⅵ、此后的教会历史（2）
B、从教会大分裂到宗教改革
西欧在渡过了黑暗时代（Dark Ages）之后又经历过几次学术上的复兴：查理曼帝国时期（the empire of Charlemagne）、中世纪中期和文艺复兴时期。公元十一、十二和十三世纪带来了修道会、大学、学术神学和哲学的巨大发展。这三者的发展是相互关联的：以圣托马斯·阿奎那（St.Thomas Aquinas）(约公元1225—1274年)为例，他是最伟大的经院学者，也是一名多明我会（Dominican）的修道士(该修道会建立于公元1216年)，并在巴黎大学任教。随着他的出现，西方教会实现了信仰和理性的深刻融合。对阿奎那来说，基督教信仰的真理是由上帝揭示的，并且在很大程度上不能仅仅通过理性来发现；但这些真理一旦被揭示，就可以被反映、阐明，并在某种程度上被理性所理解。虽然意志和情感扮演着很重要的角色，但它们也受到理性的适当支配并遵循理性。
十四世纪时，中世纪中期的各项伟大成就遭受了严峻的威胁。被称为「黑死病」的大瘟疫造成了，或者至少是相伴而生了，一种日益增长的悲观主义，并影响了西方教会的艺术（拜占庭式艺术风格和圣像的使用减少、更加悲伤的现实主义风格的使用增加）和大众信仰（越来越强调基督的受难）。同样的悲观主义也影响了神学，使神学变得不那么自信。在十四世纪，神学家们似乎对理性在掌握真理上的能力变得不确定。如果理性无法触及事物的本质，如果真理是不可知或模糊的，如果理性无法获得对与错的可靠知识，那么就更需要依靠某种权威来判断是非。在这种情况下，意志往往会填补理性退却所留下的真空。因此，在十四世纪，兴起了教会威权主义（ecclesiastical authoritarianism）。在这一时期，如果有人问‘我该怎么知道要做些什么’，那么答案就是「服从教会」，而「教会」则被定义为与罗马主教共融的基督徒肢体。但在14世纪后半叶，出现了对教宗这一职位的竞争，在1409年的比萨会议（Council of Pisa）之后，有三位人选都声称自己才是教宗。如果权威的核心存疑，那么教会威权主义（ecclesiastical authoritarianism）也就无法解决各种疑问。为了打破西方教会「大分裂」造成的僵局，一些人认为教会的大公会议高于教宗，这一观点被称为大公会议至上论（conciliarism）。尽管就安立甘公教的交友而言，大公会议至上论（conciliarism）是正确的，但它并没有解决神学理性衰落的问题。